老子的「零」；莊子的「一」

老子「歸零」

為道日損，損之又損，以至於無為

對道的追求，依靠的是減損，減損內心的慾望、妄求、偏執、驕傲等等障礙，最終減損到無欲無求的自然狀態，也就慢慢接近道了。

用簡單的話來說，老子就是教導我們：人生要經常「歸零」。

面對紛繁雜亂的世事，常懷「歸零」的心，不被外部世界所擾，才能堅守心中的那份寧靜，才能更好地包容萬物，接納新的挑戰。

蛇類每年都要蛻皮才能成長，蟹只有脫去原有的外殼，才能換來更堅固的保障。舊的思想如果不捨棄，新的思想就不會誕生。

杯子倒空了，才能再裝水。攥緊巴掌，手裡什麼都沒有；張開雙手，就會擁有整個世界！

「歸零」是學會放棄

放棄，也是一種選擇。得失失得，何必患得患失；捨得得舍，不妨不捨不得。也許人生的過程就是一個不斷放棄，又不斷得到的過程。

「歸零」是懂得放下

理解你所不能理解的是學習，接受你所不能接受的是成長，承認你所不能承認的是接納，忘記你所不能忘記的是放下。

人生就是不斷去學習，有成長，懂接納，會放下。

「歸零」是變得簡單

嘗盡人間百味，還是清淡最美；看過人生繁華，還是平淡最真。簡單，是看透人生的智慧結晶。

「歸零」，人生之樹才會常綠：「零點」就是起點，不斷「歸零」，不斷開始；不斷「歸零」，不斷出發。

不行，不行就「歸零」；不行，不行就複位；不行，不行就從頭再來！

莊子「齊一」

天地與我並生，而萬物與我為一

人的生命與天地萬物的存在，本質上是一致的。白居易評論莊子說，「莊子齊物同歸一」。

「天地與我並生，而萬物與我為一」，就是要順應自然，消除物我之別，與天地萬物「齊一」。

人的存在和大自然的運作息息相關，萬物的變化，只是自然界的一種現象而已。

所以，人應該由自然來觀察一切，把生命放入無限的時間、空間去體驗，唯有體會自然的常道，超越一切束縛，才能獲得真正的逍遙。

莊子認為，不是外在的客觀條件或必然性束縛了人的自由，而是人們自己的主觀認識、自己的思想束縛了自己，如果明白「以道觀物」「道通為一」的道理，從主觀上齊同萬物，忘卻外在的一切差別，也就獲得了真正的自由。

懂得「天地與我並生，而萬物與我為一」的道理，對於提升我們的心靈境界大有幫助。

順應天命，保持一顆淡泊寧靜的心，不必過於在意得失，不要在對物的追逐中迷失了本性，以平等的身份和心態對待他人與自然萬物，認識自己在自然界的地位，消除物我之別，以淡定的情懷去處身於人世之間，嘗試著做到「風過無聲，影不留潭」。

人生即使做再大的事業，對於整個地球來說，也不過是海中的一滴水，對整個宇宙來說更無所謂了，所以不必刻意去追求「我」的欲求，而破壞自然之道。

個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反覆無常，而太陽照常升起，實在沒有什麼是過不去的。

時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當下。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！