為尋寶玉妙玉扶乩，那麼扶乩和道教有關係嗎？

民間很多扶乩行為試圖向道教或佛教靠攏，不過是希望藉助正統宗教的名分來為自身尋找更好的理論依據，這是不值得宗教修習者去學習的，更需要廣大的信仰者明辨是非，莫被某些邪說引向歧途。

文/清虛道人

古典文學名著《紅樓夢》第九十四回中寫道，賈寶玉把那塊通靈寶玉丟了，眾人急得團團轉，邢岫煙卻出主意說：「我在南邊聞妙玉能扶乩，何不煩他問一問？」女道士妙玉答應了此事，於是「叫道婆焚香，在箱子里找出沙盤乩架，書了符，命岫煙行禮，祝告畢，起來同妙玉扶著乩。」怎奈得出來的一段仙家隱語，非但她自己解不出，連大觀園中的眾多才女也猜不到一二。妙玉扶乩出來的結果與事實是否相符，書中並沒有給出明確的答案。但如賈府這般顯赫的家族，在遇到棘手問題的時候也要請扶乩來幫忙，足可以看出扶乩一事在當時的流行程度。

青鳥傳信（資料圖）

正月十五請紫姑

扶乩，又叫扶鸞、降筆、請仙……「乩」字在《說文解字》中作「卜以問疑」解。鸞鳥是中國古代傳說的神鳥，是西王母的使者，負責帶來神明的訊息。因此扶乩（或稱扶鸞）有傳達神諭的意思。扶乩最原始的意思是通過某種特定的方法詢問神明的旨意，對凡人所求做出指點。從這個層面上講，用蓍草占卜或利用龜甲斷事的方法與後世盛行的扶乩之術在概念上是具有相通性的。

劉宋時期劉敬叔在其志怪小說《異苑》中記錄的一則百姓在正月十五日夜請亡者紫姑下降來占卜當年農桑事宜的故事，學界一致以此作為扶乩之術的考據起源。通過扶乩的方法迎紫姑的活動一直延續了下來，到了宋朝已經不限於正月十五這一天了。宋·洪邁作《夷堅三志》，壬卷三《沈承務紫姑》中寫了召迎紫姑之法：「以箕插筆，使兩人扶之，或書字於沙中。」這裡的記錄和從歷史上一直沿革到現在的扶乩之法並沒有在形式上發生太大改變。

乩童手中的筆就會在沙盤上看似隨意地划動（資料圖）

從請神到請文人

扶乩時，通常會事先準備好沙盤（現如今東南亞地區多以米盤代替），用兩根木棒訂成丁字形做乩筆，燒香點燭、請神下凡，然後通常會有兩名乩童一起持住乩筆（也偶有一名乩童獨自扶乩的情況），當所請之神下凡附身後，乩童手中的筆就會在沙盤上看似隨意地划動，具有通靈能力的人會根據乩筆做出來的字或者筆劃圖形解讀出某些答案，並以此來預測事情的吉凶。

到了宋代，扶乩大行於世，乩童所請的對象也不再限於神仙範圍，某些先代的道士、和尚或名人達士都出現在扶乩請神的範圍中。《山西通志》中記載有請李白的故事，曰「即對額皆乩筆所題，碑記乃李太白乩筆也。用醉翁亭體，文甚奇俊。」清·袁枚在其作品《子不語》中記錄了數次扶乩之事，同時也提到了請古代文人的現象，卷二十二記載：「乾隆丙午，嚴道甫客中州，有仙降乩鞏縣劉氏，自稱雁門田穎，詩文字畫皆可觀，並能代請古時名人，如韓、柳、歐陽、蘇來降。」同時，因為乩壇的盛行，很多當朝之士更是請乩仙來為自己的仕途服務。

民間宗教內容逐漸滲透進道教（資料圖）

真假難辨的結果

因為扶乩所得結果往往是模糊言語，當事人很難僅憑藉隻言片語就能對未來之事做出準確論斷，而且在此過程中也不免被一些別有用心之徒暗加賊害，於是扶乩之事漸漸引起人們更多懷疑。《明史·藍道行傳》發出了「扶乩之術，惟中外交通，間有驗者，否則茫然不知。今宮孽已失，僅非道行所致。且用此輩。孽未心消。小人無賴，宜治以法」的感慨。清·昭槤在《嘯亭續錄·彭氏科目之盛》中寫道：「余素惡扶乩之事，以為假鬼神以惑眾。」怎奈人們很難憑藉經驗去準確判斷扶乩的真假，於是魯迅先生也為此說出了「五四時代，陳大齊先生曾作論揭發過扶乩的騙人，隔了十六年，白同先生卻用碟子證明了扶乩的合理，這真叫人從那裡說起」的言辭。

《世界宗教研究》雜誌曾刊登過一篇文章叫《扶乩是什麼》，作者鉑凈文在文中提到，扶乩的行為是一種占卜方式，其原初目的是為了求神明保佑天下安寧，又言「扶乩又稱「神卟」，「卟」是「口」加上「卜」組合而成的形聲字，很明顯，「神卟」就是通過神的口來卜決事情的意思。作者還認為，因為乩童在通靈的狀態下寫出的字龍飛鳳舞不容易辨認，因此稱為「龍章鳳篆」，是需要真人解讀才能得出真意的。從這方面來講，不論是獲得神諭還是解讀經文的方式，都是與天尊傳經時在空中所書雲篆天書以及天真皇人按筆乃書的過程完全一致。於是扶乩又和宗教，尤其是道教扯上了莫大關係。

有學者認為，早期的道教經典其實是有相當一部分內容是扶乩得出來的，尤其是一些具有政治意圖的讖緯之書多是用此方法造作出來的。而一些本身素質並不高的道教法師們也開始熱衷於扶乩降筆，希望依託神靈的身份造作一些偽經。這類經書在魏晉時期大量湧現，至於明清時期則愈演愈烈，白蓮教、一貫道等教門藉助此方式也開始蓬勃興起。隨著參與到扶乩過程中的宗教人士也越來越多，道士、和尚扶乩的現象屢見不鮮，所以才有《紅樓夢》中妙玉扶乩測失落寶玉的情節。這是民間宗教內容逐漸滲透進道教以及道教不斷世俗化的典型表現之一。

是使信仰者能夠得到人生超越的目標和途徑（資料圖）

道教的修行理念

但道教作為一種宗教，追求的是長生久視和得道成仙，是使信仰者能夠得到人生超越的目標和途徑，而不是用乩壇之語來滿足某些人的私心。儘管在發展的過程中難免會有此類現象產生，與此同時，道教的正統信仰者也在極力地維護教門清靜。如《太上混洞赤文女青詔書天律》中規定了一切正神的職責和權利範圍，其明確提到「正神不附人身」的說法。張宇初天師作《道教十規》有言：「又等圓光、附體、降將、附箕、扶鸞、照水諸項邪說，行持正法之士，所不宜道，亦不得蔽惑邪言，誘眾害道。」這是針對具有通靈能力的道士做出的規定，明確提出了道士不能從事扶乩活動，並把之歸位妖言邪說的範疇。由此，正統道教信仰對扶乩的之人到扶乩所請之仙兩方面都做出了禁止，明確提出扶乩不是道教所應該秉持的方術。

道門十規（資料圖）

不可否認的是，隨著道教在明清時期的衰落，以及和民間宗教的相互融合，難免會使一些乩壇上得出的經文意外地收入《道藏》。但部分學者所言的早期道教經典——尤以上清經為重點——也是扶乩產生的言論，則純屬意會。雖然道教傳經的過程和扶乩得出某些結論的過程有很大程度的類似，但二者在本質上是完全不同的。在道教經典產生的過程中，從來沒有出現過木筆、沙盤等輔助工具，更沒有附體者和被附體者的存在，而是先天道氣具化成有形有相的天尊現身說法，先賢感而得之。修道人秉的是天尊教化，行的是自然之道，是不會受精靈鬼怪之氣役使的。扶乩的行為和道教的修行理念是完全相悖的，因此二者也是很難糾扯到一起的。民間很多扶乩行為試圖向道教或佛教靠攏，不過是希望藉助正統宗教的名分來為自身尋找更好的理論依據，這是不值得宗教修習者去學習的，更需要廣大的信仰者明辨是非，莫被某些邪說引向歧途。（編輯：若木）

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