站在人民的角度辦事：當下的「無為而治」

對人民群眾的這些自然本性也應當加以輔助和引導，

從而為人民積極性、主動性和創造性的充分發揮提供良好的社會環境和條件，

決不能違逆人民群眾的這些自然本性而為所欲為。

文/郭向陽

主要是要愛惜民力，愛惜民力就是在積蓄力量（資料圖）

1

感受百姓的心情

老子《道德經》說：「天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。」自然之道好像拉弓射箭一樣，如果力氣太大，就要壓制一點；如果力量不夠，就要加點力。有多餘的就減少一些，有不足的就補充一些。一語道破：就是「平衡」。自然之道是減少多餘的部分，以補充不足的部分，從而維繫著自然平衡法則。兩千多年前老子闡述的這一套「自然平衡法則」非常重要，億萬年萬物發展進化形成的自然法則，人類總是要有意或者無意的去違背，遭到的報復也是慘痛的。

科學發展觀的以人為本，就是要求執政者的一切工作都要始終圍繞著人民根本利益（即人性之「欲」）這一主軸來開展。人民根本利益是一切工作的出發點和落腳點：人是發展主體，所以要尊重人性，依靠人；人是發展手段，所以要用好人性，引導人；人是發展目的，所以要為了人性，滿足人。無為而治，以百姓之心為心。

怎樣才能達到「無為而治」呢？老子提出了一套有效的辦法和措施。當政者要「以百姓之心為心」，保持自身清靜、不為物化。

老子提出，最理想的當政者，也就是德才最好的當政者要「聖人恆無心，以百姓之心為心。……」意思是說，最好的當政者，是沒有私心的，是以百姓的心為自己的心。當政者心懷天下，小心謹慎，渾厚質樸。百姓都非常關注當政者的一言一行，所以，當政者應該把百姓當作自己的孩子一樣來看待。用我們現在的話來說，不就是全心全意為人民服務嗎？不就是權為民所用、情為民所系、利為民所謀嗎？不就是問政於民、問需於民、問計於民嗎？當官的能把老百姓當作自己的孩子，這就是好「父母官」啊！

老子認為，德才最好的當政者(即聖人)就是實行「無為之治」的方針。為此，首先要沒有私心，根絕私慾，這樣當政者的心才能寧靜、冷靜，天下就會自然安定太平。

作為「全國縣衙惟一的歷史標本」的河南內鄉縣，有許多「愛民」的對聯，其內涵比較突出地體現了老子的「以百姓之心為心」的愛民思想。內鄉縣衙內最有名的一副對聯是懸掛在三堂的楹聯：

得一官不榮，失一官不辱，勿說一官無用，地方全靠一官；

吃百姓之飯，穿百姓之衣，莫道百姓可欺，自己也是百姓。

這副對聯深刻地闡述了官與民的辯證關係。經考證，這副對聯是清康熙年間高以永(浙江嘉興人)在內鄉任職九年期間所撰寫。據《內鄉通考》記載，高以永在內鄉任職時，縣內地多荒蕪，饑民甚多，高以永即問民疾苦，並令其廣開墾，開地40餘頃，植農桑，流民四處返回耕種，數年間解決了內鄉縣老百姓的溫飽問題。高以永離任後，當地老百姓立「德政」碑於儀門前。

老子把當政者分為四類：

一

最高明的當政者，人民感覺不到他的存在；

二

比較好的當政者，人民親近讚美他；

三

差的當政者，人民畏懼他；

四

最差的當政者，人民侮罵他。

所以，誠信不足，就會有不信任的心理。這主要源於老子把人看作與道、天、地一樣重要，並提出要建立天人合一，以人為本的和諧社會。他說：「道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。

當政者提倡什麼，反對什麼；表揚什麼，批評什麼，不但是個人的愛好問題，而且勢必會影響整個社會風氣。因而，老子提出：君王應該效法「道」的無為，從自身做起，不要崇尚財富，使民眾不去拚命爭奪；不珍愛難得的貴重物品，使民眾不去偷盜；不顯耀可貪的慾望，使民眾不被攪亂。所以聖人治理民眾，要想辦法和措施凈化人們的思想，生活安飽，體魄強壯，意志柔弱。

君王要「謙下」，先民後己，不要欺壓百姓。老子認為，江海之所以能成為眾多河流歸往的地方，是因為它處在下流的位置。高明的君王，必須對人民謙下。要領導好人民，必須把自己的利益放在人民的利益之後，天下人民樂於擁戴他而不厭惡他。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他爭。

老子認為，要使國家安定、清靜，不能政令頻出，或者朝令夕改。他打比喻說：治理國家，如同煎小魚一樣，不要經常翻攪。這是說當政者不要以煩苛政務擾亂民眾，而要堅守「清靜、無為」的思想，用他的話來說，也就是「以道蒞天下」。

「治大國，若烹小鮮」是中國幾千年朝代更替興亡的經驗教訓總結。中國歷史上「三大盛世」的歷史(西漢盛世、大唐盛世和清代的康乾盛世)印證了老子上述話的正確性。

老子認為，國家要達到無為而治，除了政治寬厚使人民淳樸外，主要是要愛惜民力，愛惜民力就是在積蓄力量，積蓄力量也是在積德，不斷積德就沒有什麼不能戰勝的，掌握了這個就可以說掌握了治理國家的道理，國家就能夠長治久安。要做到「無為而治」，當政者還要善於發揮每個人的專長，愛惜人才，充分調動人的積極性。世上沒有無用之人，也沒有無用之物。所以，「聖人」經常善於挽救人，沒有被遺棄的人；經常拯救物而沒有被遺棄的物。善人是不善人的老師，不善人是善人的財富。不尊重自己的老師，不愛惜自己的財富，雖然認為自己很聰明，其實是很糊塗。這就是深妙精要的道理。

抓住事物的本質的、基礎的、細微的東西（資料圖）

2

順藤摸瓜解決問題

「無為」思想是老子《道德經》思想體系的一個重要組成部分，「無為而無不為」早已成為我們生活中的口頭禪，我們一般的認為，老子說「無為」就是說遇事「什麼也不要去做」、「事不關己高高掛起」的消極態度，用這種態度來等待事物發生變化，如果你能做到這一點，那就什麼事情都做了。我認為，這是一千多年來的一個歷史的謬誤。仔細研究老子和他的《道德經》，我們發現，老子本身都是在「為」而不是「無為」，首先，他寫《道德經》是在「為」，他誨人不倦的教化天下是在「為」，他年輕的時候（小時候）且不說，後來當官了，進入國家管理機關做「館長」、做「書記員」（柱下史）是在「為」，他「進山」修鍊寫著作（雖然後被強盜毀掉）也是「為」，就是在函谷關留下洋洋五千言出關去秦國又說傳道也是「為」，後來到了陝西扶風縣那裡發生瘟疫，他不顧個人安危組織人民自救抵抗自然災害不也是「為」嗎？為什麼他不讓別人「為」呢？這是因為我們錯誤的理解了他的「無為」思想，我認為，他在這裡所講的「為」可能是諧音「違」的意思，「無為」就是「無違」，他想告訴我們的是，要按照客觀規律辦事，不要隨意的去違反它、抵抗它，那麼辦什麼事情就會很順利的。這個「違」就是「頂著來」、對抗的意思。治理一個國家也是一樣，人民群眾是基礎，是整個社會的資源，就要和人民群眾站在一起，融合在一起，對人民的意志不要「違抗、違反」和反其道而行之，這就叫「無為」即「無違」也！

《道德經》四十三章：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。」老子很善於尋找事物的矛盾，找了矛盾也就找到了認識事物關鍵，他說，天下自然的、柔性的，而要在天下做事、做大事那是需要剛強的，「無」和「有」的道理就在這個中間。這裡一柔一剛就是一對矛盾，這句話除了上面我說的那層意思外，還可以這樣理解，即運用天下最柔弱的自然法則，可以馳騁於極強大的國家，憑藉這一點，可以無處不達，無孔不入。所以我明白了研究無為之道有多麼大的益處。懂得了道這一自然法則我是用「悟」的辦法，大自然就是我的老師，不需要別人來教我，不用別人教你，感悟也可達到教化的功效。無為之道的益處，也就是遵守自然規律而行事所得到好處，世界上在沒有比它（無為）更完美的了，使用天下任何一種方式都不能達到這種境界。這段文字是我們明白了「悟」的道理和作用，「以知無為之有益，不言之教 」，從這句話我們能悟出什麼呢？我的理解是，天下都是自然形成的，沒有好和壞，天下萬物的柔性啊，能容納別人不能容納的東西，你在不顧這麼一個「至柔」的天下而「馳騁」（肆意糟蹋破壞）於其上以顯得你的無堅不摧的力量，那是錯誤的，再這樣下去，很快就會完蛋。為什麼呢？要知道（要領會）我教導你們的「無為」思想，不要那麼兇殘，這樣做所得到的益處我不說，你自己體會吧。這裡的「無為」就是「無違」，不要在柔弱勢力面前顯示你的剛強和威風，這也是違反天道即自然規律的，違反天道就會遭到天譴的，人不報天報啊。這個道理就是天最高的道理。老子在《道德經》之五十九章進一步打比喻解釋道：「治人、事天，莫若嗇（色se色，小氣、吝嗇）。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。」這段話是用種糧食來治理治理國家，他說了，管理人事，研究自然包括治理國家在內，就好像人民在種莊稼，（「莫若嗇」沒有不像種糧食的人那麼清楚了），一個國家重視種田。只有糧食，才是人們每天要吃的。重視了吃飯問題就是注重了自然之德。重視自然之德的積累，就沒有解決不了的問題。一旦能解決任何問題，就不會知道哪是最佳的境界(即最完美的境界)。當你達到這一完美境界時，就有了立國之本。有了這一立國之本，國家就能長久。這就是所謂國家根深蒂固長盛不衰的法則。我的理解，來自在教導我們：凡事都要找到食物的本質所在，就像一個國家要強盛首先要知道糧食的重要性一樣，找到了這個本質一切事情就好辦了。「夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。」人們不吭不響的在做那個糧食，那是因為他早就知道種糧食的重要性，不需要什麼人出來告訴人們怎麼去做，這種自然領悟事物本質的精神就是得到了「德」啊！按照這個意思（自然領悟，不需要別人教育和開到的精神）去處理事情、治理國家或者做其他工作都會很順利的。他說，「莫知其極，可以有國」。是說我在這裡打一個最高最大的比方就是以管理一個國家來給大家說明，種糧食就是一個國家生存的基礎物質，有了糧食國家才能長久，根據這個道理我們舉一反三來思考一下「深根底固」這句話，抓住事物的本質的、基礎的、細微的東西，這個東西就是「根」，就像一棵大樹，根扎的越深，「柢」就越是堅固。有了堅固的根底，事物才能發展壯大起來。

《道德經》之四十八章：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。」 人們從事學問研究越多，就是說你的作「為」越多，作為掌握道這一自然法則（無為）的思想就會超越(損)得越多（少了），當「從事學問研究」這種「有為」不間斷的走下去，達到超越一定的極限時，就會帶來一些與之相反的規律，這個規律就是一種新的「無為而治」、「無為而進」，「無為而無所不為」。當達到新的無為的境界時，又會產生新的作為。奪取天下的人就是「無為」得到天下的，他們常常是覺得辦起事來輕鬆自如，得心應手。等到認為自己有做不完事的時候，整天忙忙碌碌的去管理天下的時候，你不但不夠（失去了）奪取天下的資格，就是奪取了天下也將丟失天下。這是什麼原因呢？這就是你背棄了「無為」的規律的結果，因為你太「有為」了，本來平靜的天下被你的「有為」（沒事找事、不按客觀規律辦事）弄得不成樣子了，這樣，你的失敗就要到來了。

《道德經》之五十八章：「其政悶悶，其民淳淳；其政察察（精明能幹），其民缺缺（不安分）。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」老子說，一個政府越顯得沉悶，也沒有活力，越沒事可做，就意味著民眾越淳厚，越踏實、也包容；一個政府越顯得精明能幹，無事不做，事無巨細，頭頭是道，民眾就越不安分守紀、是非不斷、社會秩序混亂。「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏」。有些事情表面看來是災禍、是壞事，其實又隱含著福氣和好的一面；表面看來是一種福氣、順利無事，其實又隱藏著災禍。哪個能明白這其中的根本道理呢？其實世界萬事萬物發展都是到了「極端」的時候反過來了，它們都不存在純正的一面，正面和反面都是同時存在、胡喜愛那個變化的。偶數可以變成奇數，正數可以變成負數，身量過度了就變成了妖怪魔鬼，謙虛過度了就成了虛偽。正常與怪異可互相轉變，善良與邪惡也能彼此循環。人類對這種現象迷惑不解由來已久。因此，聖人雖然有公正之心，但也不捨去非公允（殉章枉法、踐踏法律）的一面，雖然廉潔，但也不捨去非廉潔（自私自利、貪污腐敗）的一面，雖然辦事執著（勤勤懇懇、任勞任怨），但也不會忘記靈活應變（順風使舵、見機行事），雖然辦事說話直率、敢說敢為，渴求自己輝煌業績，但又不讓自己處處放射異彩（仍然不忘收斂），仍然能夠謙虛謹慎，戒驕戒躁。因為他們都知道樂極生悲、物極必反的道理。

《道德經》之七十二章：「民不畏威，則大威至。無狎（xia下，親昵不尊重，狎客嫖客）其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此」。 他說，一個國家，一旦民眾不畏懼政府的威權，就會給政府帶來非常大的威脅。同時也說明一個問題，治理一個國家也好，治理一個區域也罷，既不要讓居住在這裡的民眾感到恐懼，也不要使民眾對所生存的環境感到厭惡。只有統治者不採取高壓政策，體諒民情，才不會使民眾厭惡。因此，聖人（聰明的人、當政的領導者）能夠自知之明，不會將目光只是停留在自己身上，珍愛自己的生命，把自己看得高高在上，目無一切。「自愛不自貴」，自愛而不是霸氣十足，能做到捨棄一方面的利益（謙虛、戒傲，丟棄榮華和高傲），從而得到另一方面的好處（自己的寶座和別人的擁戴）。

要懂得超越自我，關愛自我，就得以天下為本（資料圖）

3

謹慎地多想一點

《道德經》之七十五章，老子又說了：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」一個國家、一個地區，民眾飢餓是由於上層吃稅的人太多，因而飢餓；民眾難管是由於上層社會注重自身的政績有為，因管得太死、作為太多而導致造難以管理（該作為的不作為，不該作為的亂作為）；民眾輕視死亡（不怕死或者說是生活貧困，隨便死亡的太多）是由於上層社會（統治者）把自身的享受看得重，享受的太多，民眾因飢餓而不把死當作一回事（怎麼樣都是死啊，怕什麼？比如解放戰爭時期人民群眾踴躍參加解放軍的-----）。（統治者）只有不把自己的享受視作首位，不貪污腐敗，欺壓人民群眾，才能使證權更加穩固，也是比享受更重要的賢明之舉。

《道德經》之四十九章：「聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之」。聖人（有智慧的人、聰明的人）常常沒有個人的意志和恩怨，他們總是把百姓的意志視為自己的意志。對於善良的人，我們能報之以善良，「不善者吾亦善之，得善」。對於不善良的人，我們也能報之以善良，這才得到了真正的善良（這個話我在上面已經解釋了，再重複一下，老子的意思是指屬於人民內部矛盾的那些不善良的人做了錯事，要抱著善心進行教育，而不是對敵人、壞人、惡人施仁政）。我說的道理我相信，大家不相信的，我也能相信（意志堅定，不要人云亦云），這才得到了真正的信。聖人（智者、領導人）生活在世界上，總能與整個世界同呼吸，與整個世界的意志融為一體。百姓都能傾聽聖人這些人的教誨，而聖人總是認為自己像孩童一樣無知，實際上他是最有智慧的人。老子的這些話是告訴那些當官的（老百姓的衣食父母）怎樣處事，用什麼樣的智慧來治理和管理社會。那就是不要忘記時時刻刻收斂自己，杜絕張揚或者說「猖狂」，能達到向嬰兒一樣（比喻）「無為」，老百姓就會愛戴你，擁護你，你不管說什麼話都願意聽你的，因為你說的話正是老百姓需要的，和他們的心是相通的。怕就怕把自己凌駕與老百姓頭上，當官做老爺，作威作福，那樣就離你的失敗不遠了。

老子接著說（《道德經》之五十七章）：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」 治理國家要倚仗正義，用兵打仗依靠出奇制勝，要奪取天下，要用「無事」的方法奪取天下，這裡的「事」要作為「為」（胡搞亂來）看待，就是說要想奪取天下也要有正義，順民心，不可沒事找事，搞侵略，那是必然要失敗的，假如能這樣去想，那麼你奪取天的行為就可以得心應手了。我為什麼知道這些最尋常的道理呢？就根據我的這些道理才明白的。天下禁忌、法令越多，民眾就越貧困。民眾一旦有了很多致命武器（這裡可以認為老百姓一旦掌握了很多的知識和能力），國君（政府）必然是昏庸無能的。民眾中有能力、有智慧的人越多，創造發明就會興起。國家的法律如果越來越多越周密，說明天下越不好管理，抵抗法律的行為就會發生，犯罪活動越來越猖獗。所以聖人們總是這樣認為：「我無為時，民眾就自然會實現自我感化，我喜歡安靜少動，民眾的品行自然會端正，我無事可做時，民眾就會自然富裕，我沒有慾望，民眾就自然會純樸。」

《道德經》之六十三章 原文：「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。」要實現「有為」，必須實行「無為」，或者說，在做有為之事時，要以「無為」態度來對待。要做大事，就必須「無事」才能辦事得心應手，或者說，在做事的時侯，以「無事」可做的態度來對待。就像我們吃飯，要達到有味，必須覺得以往無味或者是餓上幾天不吃飯（無事），這樣你就能覺得飯菜可口了。「大小多少，報怨以德」，大的東西是以小的東西來比較的，多的東西是以少的東西來比較的。反過來說，大的東西（強的事物）可能就是小的（弱的），多的東西可能恰恰相反是少的。對於大與小、多與少的認識，要用天地的理性來來對待，一切怨恨和煩惱要用「德」來衡量、來處理，這樣你就消除了怨恨，不覺得有什麼恩怨了，因為所有恩怨都是一種自然形態、自然規律，你抱著恩怨不放也解決不了問題的。想要完成一項事業，必須從容易的地方做起（無事無為的態度），要想實現一個偉大的目標，就應從細小處開始，天下的難事必然從容易開始。所以聖人始終不認為自己已完成了偉業，永遠處於覺得自己「什麼也沒做」、「不是在做驚天動地的大事」的思想狀態，因而能不斷努力，不斷前進，最後成就了偉業。輕易誇海口、大包大攬的人，必然嘩眾取寵，缺少誠信。比如說----「多易必多難」，字面意思是把事情看得輕而易舉的人，必然遭遇重重困難，實際上應該這樣去想：即越是容易的事情（簡單的事情）就會有越是多的困難（可能會很複雜），容易的事情多了，困難的事情也就很多，這是個相互相成的事物，任何事物總是以平衡的態勢存在在我們的生活中。聖人總是能知道做事情困難，喜歡「無為而治」，從小事（簡單的事情）做起，以「無為」態度慢慢去做，把困難一點一點的磨去，逐漸粉碎困難，降低困難的程度，促使事情發生變化（使困難的事情變得平緩潤滑，就像我們爬坡上山，繞著走，用走『之』字形的辦法來降低坡度，雖然路要長一些，但是不費力，比直上直下要容易得多），從而達到「難易」相互平衡的狀態，最終能達到無難的境地。我們管理國家事務（處理工作中的困難）也是一樣，用這種態度和辦法出對待，就沒有克服不了的困難，相反，急於求成，恰恰會把事情搞壞。

《道德經》之十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」一個人得寵和受辱都常有的事情，一些人感到很震驚，他認為，對待遭受不測或者遭遇難或者受到侮辱的態度，就看你對你自身範疇如何理解了。什麼叫做「寵辱若驚」呢？寵總是在你原有地位較為低下的情況下得到的，得到提升自然會驚喜，當遭受貶斥、地位降低又會驚慌失措。這即是寵辱若驚的含義。什麼叫「貴大患若身」呢？我們之所以遭受大的災禍，就在於我們存在自身的觀念，也可以理解為「因為我們是有生命的活體」即肉體，如若達到忘我的程度，如果我們沒有生命，沒有這個身體，就無所謂災難可言（有和無對立統一）。因此，最高的境界是將自身融於天下之中，也好像可以將自身寄託於天下，好像自身就是天下的一部分，容天下就達到了「無」的程度，就像拿了一塊紅布放在一塊更大的紅布上，分不出你的紅布（這塊紅布）的存在，儘管它確實存在，這樣你就沒有煩惱了。總之，要懂得超越自我，關愛自我，就得以天下為本，「托」依靠也！自身也可以寄託（依靠）於天下。「天下」者，人民大眾也！要治理國家，干好工作，帶好兵，打勝仗，就要和天下人、同事群眾、部隊下屬戰士融為一體，對上級對你的褒獎和群眾對你的批評已經別人對你的侮辱一笑付之東流萬事，每每遇到這種情況，每每勿忘超越自我，「以身為天下，若可托天下」，只有這樣才能辦成大事，成就大業。《道德經》之七十九章：「和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左（尚未）契（得罪人）而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆（總是）與善人（智慧的人）」。 人啊！一旦結下深仇大恨，要想和解也必然還有積怨，又怎麼能達到與人為善的境界呢？所以，還不要結深仇大怨吧！一切本著「和為貴」的態度，有了高興的事情不要狂妄，別人詆毀了你，說了你的壞話或者辦了什麼錯事也不要求全責備，這裡也有「寵辱不驚」的意思。所以說，聖人(有德的人總是在尚未得罪人之前) 採取公允的態度不去責備別人，「司契」，拿出證據，意思是有德（有智慧）的人講話憑證據、講道理，善於運用契合方式，無智慧的人（司徹，分裂、決裂）最容易與人分道揚鑣，容易走上極端，結為仇敵。自然界的法則不分親疏，不分好壞，「道」（美好的東西）總是與有能力（有德）的人有緣。老子在這裡不主張把矛盾激化，主張大事化小，小事化了，主張儘可能的原諒別人同時也得到別人的原諒，以達到天下太平。這是一種做人的哲學，具有這種智慧、知識和道德素質的人便可以成為治理天下的領導人。無為而治在中國古代，特別是漢朝曾經起過重要作用，創造過文景之治的太平盛世。

知和行要完美統一（資料圖）

4

用好古人的智慧

在人類探索和致力於合理解決現代化內在矛盾的過程中，在努力構建公正、合理的國際新秩序的過程中，以及在中華民族加快現代化建設、實現民族振興的過程中，老子及其道家思想愈益顯示出其當代價值和意義。它正得到世界日益廣泛的關注和認同，展現出其超越時代、民族和國界的強大生命力。老子的「道」論特別是「尊道」思想為實現人與人、人與自然之間的和諧統一提供了重要的哲學基礎和根據，對於中國現階段落實科學發展觀、構建和諧社會也具有重要的借鑒價值。老子的「貴德」思想能夠促進社會的思想道德建設，有助於人們思想道德素質的提高和人類精神文明的發展。老子的「道法自然」、「無為而無不為」的思想，既體現了對事物發展客觀規律的尊重，又體現了對主體能動作用的強調，它所蘊含的生態智慧正在為不同國度、不同膚色、不同種族、不同語言的人們所接受，成為當今人類解決生態困境、建設綠色家園的重要傳統資源。老子為反對物慾至上、反對把物質財富作為追求的目的而提出的「節慾」思想，有益於人們樹立合理的利義觀，反對、防止和克服物慾主義、拜金主義、享樂主義和極端個人主義。最後，老子所代表的道家文化的豐富養生思想也日益受到全球廣泛的關注，成為造福人類健康的重要法寶。總之，具有悠久歷史傳統和深厚文化底蘊的老子及其道家思想正愈來愈成為一種有著警世、醫世功能的普適文化，在當代顯示出其獨特的價值和魅力。作為我國偉大思想家哲學家，誕生在兩千五百多年前的老子及其著作《道德經》，共同構成了博大精深的老子文化，一直是人類文化史上的璀璨瑰寶，對中國乃至全世界的歷史文化都發生了極其深遠的影響。老子是活躍在被譽為「文明軸心時代」的一位最具思想原創性的中國哲學家、思想家、老子文化創始人。老子在綜合繼承中國殷商以前文化傳統的基礎上，以「道」為核心概念，在中國思想史上第一個創建了探討宇宙存在「始源」問題的哲學理論體系。它涵蓋了自然界、精神界、社會界和人生的各個領域，統攝了宇宙論、社會論、本體論、認識論、價值論、方法論、歷史觀以及政治哲學、生活哲學、軍事學、人體科學、生態學等多學科為一體，體現了人類心靈的最高智慧。老子文化是參天地、贊化育、貫中西、通古今的大學問，對人類未來的文明有著無與倫比的意義，她不僅是中華民族最偉大的文化資源，也必將成為世界文明相互交匯的凝聚點，老子思想更是人類精神回歸的家園，是解決當代人生存諸多問題的思想寶庫。鑒於老子思想精華所具有的當代意義，挖掘、吸收、借鑒和弘揚老子文化就成為人類所面臨的一項重要任務。

主席在參加十二屆全國人大二次會議安徽代表團審議時發表的重要講話，強調各級幹部要「嚴以修身、嚴以用權、嚴以律己，謀事要實、創業要實、做人要實」。 「三嚴三實」從錘鍊黨性、用權為民、為政清廉、求真務實、敢於擔當、公道正派等方面，深刻闡明了新時期作風建設的新要求，是黨員幹部的修身之本、為政之道、成事之要。 「三嚴三實」質樸凝練、微言大義，既是正心修身的思想守則，也是幹事創業的行動準則，既堅持了黨的優良傳統，又繼承了我國優秀的歷史文化，體現了內在自覺與外在約束的辯證統一。學習落實好「三嚴三實」，善於汲取傳統文化中的精髓，加強自身修養，對一個領導幹部來講非常重要。修身是對個人人格的完善，是社會安定、國家安寧的基礎。道家文化作為中國傳統文化根源之一，歷史悠久影響深遠全面，對中華民族的民族整體品格整體民族精神的形成發育完備，乃至在當今二十一世紀後工業化大時代背景下，人與自然關係失衡的複雜形勢下，中華民族集體行為的具體新發展，新調整，均有極為重要的指導作用，尤其是道家傳統思想中的，辯證思維觀念，人與自然和睦相處的觀念，和諧稅收觀念，和諧社會觀念，休養生息觀念，治大國若烹小鮮觀念，勤政務實觀念，尊重生命觀念，盡職盡責觀念，民本思想，無為而治思想，等等，都是一脈相承，且對中民族的發展過程產過重大影響，而且至今仍舊對今天中華民族的發展與進步具有很強的指導意義的思想理念，對中國的今後發展與進步，這些思想內容可以提供良好的思考平台，良好的思想基礎，更可以為中國的未來，提供強大的思想支持。中國傳統文化在對待自身上非常注重修身。縱觀中華文化五千年連綿不斷而波瀾壯闊的長河，注重修身之道是中國古代哲學的特色，也是中華文明中綺麗的瑰寶。老子開創並代表的道家學說以自然為重心和目標，無論是道德修養還是性情修養，都以自然為最高的價值取向，是自然之道與意識之德的完美結合。

台灣師範大學曾仕強教授對《道德經》有很深的研究，他感慨道：「人生最高價值是行道！」道是自然，自然是無私的奉獻，就是全心全意為人民服務！從這個角度來說，與黨的宗旨是一致的。「人在衙門好修行」，講求的是廣大領導幹部利用手中的權利，更好地為人民服務。道德的普及是從個體的修身開始的，把道德修養到自己身上，才是真正的道德，而不是言超聖賢，行落凡庸，知和行要完美統一。

距今兩千多年的老子，以「道」和「無為」為核心，闡述了修身治家治國治天下的思想。目前我國正處於社會轉型期，社會矛盾叢生，黨和國家把建設法制國家作為主要目標，把構建和諧社會作為主要任務。沒有絕對的法制，也沒有絕對的人治。按照「三嚴三實」要求，首先嚴以修身，提高國民整體素質，特別是黨員領導幹部要堅定理想信念，提升道德境界，心存敬畏，見素抱樸，少私寡慾，轉變作風，履行好各自的職責，建設美麗中國，這一思想與道家的修身思想有著異曲同工之妙，可見道家的修身思想對於解決當今我國社會問題有著不可忽視的現實意義。

無為而治不是什麼都不治不管，政府是一種不作為的狀態。無為而治是一種境界，作為政府，不是人為地給社會給老百姓製造麻煩，絕不會做那些：今天搞一下什麼政策要貫穿落實、明天又要搞什麼政績工程、後天又是什麼官吏考核。理想的政府要主上的不是來治人、管人和整人的，更不是想辦法維護某個人或某個集團的統治和權欲而所作所為。無為，不是無所事事，不是無所作為。無為，是沒有任何個人目的的無私，無私乃大公。這既是一種狀態，又是一種很高的境界。接下來的是無不為。無不為就是無不私啦？乃大私啦？是這個意思嗎？是這個意思。大私就是無私，大愛就是無愛，大仁就是無仁。老子第7章有言：「天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」聖人的私是什麼？說白了就是把天下據為己有，這個私夠大的了吧？怎樣成就的呢？以其無私。簡單說來，聖人都是以大公成大公的。老子講：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」也是這個道理。不仁是無仁，無仁是大仁。天地以萬物為芻狗，表現了天地對萬物的最大的至大的仁愛。就是要把萬物當成芻狗那樣去生之畜之，「生而不有，為而不恃，長而不宰」，任其自然地去發展，萬物才能長成為萬物。而芻狗成為萬物，便是天地對萬物的厚愛。不成芻狗，便不能成為萬物。芻狗本身也是十分弱小的，弱小才能強大。而強大無法強大。同樣，聖人以百姓為芻狗，表現了聖人對百姓的最大的至大的仁愛。以百姓為芻狗，就是叫百姓處柔弱，給百姓以自由。任百姓自由地去發展。

知足長樂者則深諳老子的天長地久的道理（資料圖）

5

懂得「知足」與「退讓」

老子有言：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」常足是最大的足，是永恆的足，是無禍無咎的足。要以常足為足，就要常知足。歷史上有人心不足蛇吞相的故事。說的是古代有一個窮人靠砍柴為生。一日砍柴，挖得一棵靈芝草，回家的路上，碰到一條受傷的蛇。窮人用靈芝草治好了蛇的傷口。蛇為了感謝窮人，告訴窮人說，國王最寵愛的小女兒病了，只能用蛇膽才能治好。蛇讓窮人爬到自己的肚子里去挖蛇膽，拿著蛇膽去給國王的女兒治病，這樣，國王會滿足窮人的一切要求。開始窮人不答應，擔心蛇膽受到傷殘會殃及蛇的生命。蛇告訴他，沒關係，膽可以再生。窮人這才顫顫微微、戰戰兢兢地爬到蛇肚子里，挖了很小很小的一塊蛇膽。窮人治好了國王女兒的病，國王問窮人有什麼要求，窮人說，別受窮就可以了。於是，國王給了窮人很多金銀財寶。窮人拿這些錢置辦了房屋田地，車馬隨從，過起了富人的生活。後來，國王的母親又病了，需要蛇膽來治療，國王發布布告說，誰能治好太后的病，就讓誰來做丞相。窮人毫不猶豫地進山找到蛇，索要一塊蛇膽。蛇皺了皺眉頭，張開了口。窮人靠這塊蛇膽，做了丞相。後來國王又得了病，還是需要蛇膽才能治好。國王這回發的布告是：誰能治好國王的病，國王就把王位傳給誰。窮人迫不及待地進山找到蛇，第三次索要蛇膽。蛇感到很為難，說上回的膽還沒長好。窮人再三保證，只挖一點點。蛇又張開了口。窮人爬到蛇的肚子里，非常果斷地去挖整個蛇膽，蛇痛得一下子就把牙齒緊閉上了，窮人便死在蛇肚子里了。這就是人心不足蛇吞相（丞相，不是大象）的故事，一個和漁夫和金魚的故事相仿的故事。道理是不言而喻的，「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」。窮人之所以又禍又咎地死在蛇的肚子里，不就是太不知足、太貪了嗎？不知足者就是這樣，有了房子想地，有了地想車，有了車想馬，有了車馬想三妻四妾，有了三妻四妾想做官，做了縣級幹部想做市級領導，做了市級領導想做省級領導，做了省級領導還想更高……不知足者不知道，官不是想出來的，是干出來的，是歷史和人民群眾推出來的的道理，總是想得太多太多。想得太多，難免官欲膨脹；官欲膨脹，難免以私害公；以私害公，難免不廉不正；不廉不正，難免行賄受賄、知法犯法。正所謂「甚愛必大廢，多藏必厚亡」。「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」而知足長樂者則深諳老子的天長地久的道理，總能以無私，成大公（聖人的大私）。人們需要友誼，需要在社會交往中互相支撐。可是錢卻讓友誼蒙上了暗影，讓許多朋友分道揚鑣。人們需要人與自然環境的和諧相處，可是追逐金錢，卻讓人們大揮砍伐之斧，踐踏了這種和諧。人們需要怡享天年，延年益壽，可是追逐金錢卻讓人殫精竭慮，絞盡腦汁，甚至不擇手段。金錢多的時候，惶惶不可終日，又怕被小偷偷了，又怕被強盜搶了，怕天火燒了，怕大水沖了，存銀行還怕存摺丟了。總之，錢會攪得你坐卧不安，吃睡不香。錢買不到心靈的舒適安寧；買不到對父母的孝順對長者的尊敬；買不到對工作的熱忱，對理想境界的追求。正像老子所說的，「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」一個領導幹部創造了可歌可頌的政績，為百姓修了路、引了水、通了電，為下崗職工、為貧困農民謀了實惠，總之，為官一任，造福了四方，上級褒獎、百姓讚揚，名利接踵而至。這時候能退一下，更加謙虛謹慎，至少要保持最初的謙虛謹慎，這樣工作會做得更好不說，名利一樣也不能少。因為你的工作干到這裡了。在退的過程中，可以使人勤奮節儉艱苦奮鬥起來。官在初當的時候，是能夠做到勤與儉的，奢侈浪費、懶惰都是取得了經濟發展之後。如果你所管轄的縣市、地區、至省部門，在你的有方的領導下，各項工作都有了長足的發展，特別是經濟，更是連續質變，連續上台階，不僅上級百姓，就是你手下的幹部們都跟著沾光。大家都會沾沾自喜，都希望有了基礎了該好好享受一把了。這個時候，如果你能夠退一下，還是當初的樣子，繼續勤奮節儉艱苦奮鬥，你的工作就會做得更好，你的成績就會更大，你就會更加受到群眾的愛戴和領導的支持，名利還是依然如故不會少，反而會更多。毛澤東同志講的「兩個務必」，（務必使同志們繼續地保持謙虛、謹慎、不驕、不躁的作風，務必使同志們繼續地保持艱苦奮鬥的作風。）說到底就是學會一種退工夫。在退的過程中，可以使人自警、自勵、自愛、自重起來。官在初當的時候，是能夠做到慎的，不自愛、不自重、不自警、不自勵，都是後來的事情。當了官以後，溜須拍馬的、阿諛奉承的、獻殷勤諂媚的就會多起來，包圍久了，難免會被同化。所以要慎終如始。到什麼時候都以開始時的姿態對待，就不會被阿諛奉承吹昏了頭腦，慎終如始其實也是一種退。在退的過程中，還可以使人寬宏大量坦誠仁厚起來。一個人生活在家庭、群體、社會中，難免會因為什麼事情和周圍的人發生矛盾、發生爭執。罵小街、罵大街、罵國街的，甚至大打出手都大有人在。很沒有水平，很心胸狹小，很沒有肚量。這時候誰能退下來呢？進一步冤家路窄；退一步海闊天空。站得高、看得遠的人能退下來。凡是退下來的人都是站得高看得遠的人。退了一步，距離遠了，看的就遠了。看問題的角度就寬了。自然的心胸也就開闊了，就坦誠了，寬宏大量起來了。總之，退一步，可以使人清，可以使人慎，可以使人勤，可以使人當好官。

為人民積極性、主動性和創造性的充分發揮提供良好的社會環境和條件（資料圖）

6

「無為」是一種可為的方法

老子曰：「聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」絕大多數不理解老子的人，都以為老子這是在宣揚一種愚民政策，對這種愚民政策橫加批判，大加指責。可是，如果我們深入道德經，認真領會老子的虛、實、弱、強、無知、無欲、無為的概念，會為我們的批判而感到真正的無知的。老子以虛為本，以弱為本，以無為本，但這虛、弱、無都不是簡簡單單、純純粹粹的虛、弱、無。從前邊的論述中我們可以看到，虛、弱、無是一種境界，一種很高的境界。心是用來思考的，凡是和心有關的概念，都和思考有關，想、惟、念、恩、意等等。它們是大無限，是無止境的，實了好嗎？只有虛才能裝更多的東西，虛才是心所需要的，所以要虛其心。虛其心的目的是為了裝更多更多的思想、思維、思念、思恩、思意。不僅僅百姓、民要虛其心，一切人都要虛其心，聖人自身更要虛其心。這裡的虛其心，決不是頭腦簡單了再簡單之意。過去的教科書都這樣來理解老子，實在有違老子的原意。腹是用來吃飯維持生命的，人不吃飯就無法活下去，我們再怎麼講生活的質量，也離不開一個實字。所以實其腹是好理解的。志是什麼？士之心為志。士，古代的知識分子，知識分子的心為志。知識分子(士)心野了，其徵兆叫痣，這是痣的本意。肉體上的痣是借用意。心野了從儒家言叫有為，老子講無為所以要弱其志，日本人管非分的慾望叫野望，士的野望漢字就叫痣 ！ 志者士心也，痣者士心病也，弱其志者不使士心生病也。這是從字面意思談的。會意上說，志，既有意志、心志之意，又有智慧、知識之意。我們講大智慧，大知識，講大，就不能太強了，太強了就會死亡，智慧不能死亡。所以要弱其志，弱志是動賓結構，不是一個名詞概念。弱其志，是大其智，「大智若愚」啊，這是老子的本意。老子還說：「明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質德若渝，大方無隅，大器晚成，大音稀聲，大象無行，道隱無名。」這些都可以看成是對弱其志的補充。理解了弱志是大智的道理，就不會再以為老子的弱其志是讓百姓的智慧、知識減少了再減少了，正相反，而是大了再大的意思。強其骨的含義同實其腹是一致的。骨是身體，人的身體、腹都是有限的，有限的東西當然要強，無限的東西才講弱。心、志無限，心、志講弱。這樣的統治誰能做得到呢？聖人！「常使民無知無欲」，這裡的「無」是真的什麼也沒有嗎？無知無欲是真的不要知識不要慾望嗎？不是。「無」，不是什麼也沒有，而是有虛存在，虛是一種狀態，無知無欲是虛知、虛欲的狀態。虛是大，只有虛了才能大，虛知是為了大知，虛欲是為了大欲，而且還要恆常下來，一以貫之下去。這樣的境界誰能達到呢？聖人。「使夫智者不敢為也」，就是使貪者無處遁其形。都處在無知無欲、虛知虛欲、大知大欲的狀態，耍小聰明的人耍不了，想私，也私不了，成不了氣候。「為無為，則無不治。」這是最根本的，以無為為為，以無欲為欲，以無知為知，才能達到大的目的。老子所說的「無為」並非無所作為的意思。對此，英國著名科學史家李約瑟曾指出：「所有的翻譯家和評註家都呆板地將『為』字原原本本地譯成『行動』，於是道家最大的口號『無為』就變成了『沒有行動』，我相信大部分的漢學家在這點上都錯了。無為在最初原始科學的道家思想中，是指『避免反自然的行為』，即避免違逆事物之天性，凡不適合的事不強而行之，勢必失敗的事不勉強去做，而應委婉以導之，因勢而成之。」其實，老子所說的「無為」是指人的這樣一種行為原則和行為方式，即按照因循事物特別是人的自然本性及其發展趨勢的基本要求，以客觀的和公正無私的態度，以道所體現的柔弱的特點和方式加以輔助、引導或變革，使其向著既有利於客觀事物又有利於實踐主體的方向發展。「無為」主要是對侯王等統治者的希望和要求，旨在要他們收斂個人權力欲的過度膨脹，一切循道依理而行。「自然」是老子哲學的中心價值，「無為」及「無為而治」是實現這種價值的手段和方法。在「無為」原則下的一切作為，都應按照「道法自然」的原則要求，不強行，不偏私，義所當為，理所應為，如行雲流水，雁過長空，瓜熟蒂落，水到渠成。

「無為」是《道德經》的思想重心，通過君王的「無為而治」以實現人民的自主、自化、自成，是老子哲學論述的初衷和歸宿。老子之所以提出「能輔萬物之自然而弗能為」（六十四章，郭店竹簡本）的「無為而治」的思想和主張，旨在為臣民積極性、主動性和創造性的充分發揮提供自由寬鬆的社會環境和條件。這是它的理論和實踐價值之所在，也是老子思想現實意義的重要表現。

與「無為」相對立的是「有為」。在《老子》書中，「有為」一詞只出現過一次，即七十五章中的一句話：「民之不治，以其上之有為，是以不治。」（馬王堆帛書）可見在老子的詞典里，「有為」是一個貶義詞，並非有所作為的意思，而是違反事物之自然本性的胡作非為。既然「民之不治」是因為「其上之有為」，那麼就意味著「民之易治」，就需要「其上之無為」。事實也是如此，因為老子說：「為無為，則無不治」，「我無為，而民自化；我好靜，而民自正」。

人類在進入私有制社會後，人們越來越違背自然無為之道，越來越遠離人的自然本性，越來越以「有為」為生存方式，結果使社會失去和諧。為匡治亂世，聖賢們不斷提出各種匡世方略，但終因日益背「道」而更趨混亂。老子描述這一喪失「道」過程說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首。」（三十八章）意思是說，道性轉化為德政（「無為而治」且出以公心）；失去德政而後才有仁政（「有為而治」不事渲染）；失去仁政而後才有義政（「有為而治」私圖昭然）；失去義政而後才有禮治。禮製法度啊，它的推行是忠信不足的證驗，也是社會政治動亂的開端。

老子根據道的自然無為的原則，強調要「能輔萬物之自然而弗能為」。事物都有自己的自然本性，比如農作物需要自然地成長，「輔農作物之自然」就是要及時地澆水、施肥、除草、間苗等等，如果拔苗助長或硬性壓制其生長就是違逆農作物的自然本性；與此相近的，是「致魚於木，沉鳥於淵」，即把活魚掛在樹上，把非水鳥沉到深水裡，其結果可想而知。老子這裡說的「能輔萬物之自然而弗能為」的萬物實際說的是萬民，即人民群眾。那麼，人民群眾的自然本性是什麼呢？在我看來，一是淳樸，二是求生存，三是圖發展，四是有思想，爭自由、要自主。對人民群眾的這些自然本性也應當加以輔助和引導，從而為人民積極性、主動性和創造性的充分發揮提供良好的社會環境和條件，決不能違逆人民群眾的這些自然本性而為所欲為。這就是老子所說的「無為而治」。無為而治主要包括清靜之治、自然之治、柔弱之治和愛民之治。對「是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不泄，光而不耀」，古今注家多從聖人的性格特點上加以分析、詮釋和翻譯。但是，這一章的全文是：「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不泄，光而不耀。」這一章的前半部分意思是說，國家的政治寬柔，民眾就會淳厚；國家的政令繁苛，民眾就會狡黠。災禍啊，福祉依之而生；福祉啊，災禍潛伏其中。誰知它們的究竟？難道這裡就沒有一個準繩？正反過來轉為邪啊，善反過來轉為惡。人們陷於迷惑啊，已經由來已久。因此聖人雖然方正，但卻不割害人民，如此等等。老子筆下的聖人是理想的君王，他的職責就是治國安民。因而這一章顯然主要講的是治國之道，為政之道，講事物的辯證法也是為了引導讀者對其政治辯證法的理解，所以似不宜於僅從聖人的性格特點上加以解讀。老子說的「是以聖人方而不割」一段話是以物為喻，所闡述的卻是為政的基本指導原則。老子提出的這一指導原則既是「和」的思想或理念的體現，又是老子政治辯證法的體現。

協調各方面的關係，平衡各方面的矛盾（資料圖）

7

政府的職能

首先，政治，特別是作為其集中表現的國家機器，它的主要特徵可以說是「方」、「廉」、「直」、「光」的。要利用國家機器維護統治階級的利益，也不可能不是這樣的。但是，對國家政權包括國家機器（軍隊、警察、法院、監獄等）的運用，應當適度，不能使廣大人民群眾身感壓迫和剝削不堪重負，以至於日子過不下去；與此相反，統治者如能從長計議，也應為人民的生產和生活創造一個和平安定寬鬆的社會環境。所以雖然「方」、「廉」、「直」、「光」，但最好是「不割」、「不劌」、「不泄」、「不耀」，就是對政治的和軍事的鋒芒需作適當鈍化和遮掩，也就是三十六章中所講的「國之利器不可以示人」，國家機器的運用要適度，不可濫用，不能以此威壓人民，否則就難以避免人民的「大威至」。但絕對「不割」、「不劌」、「不泄」、「不耀」是根本不可能的，如能做到「不甚割」、「不甚劌」、「不甚泄」、「不甚耀」就不錯了，老子可能也正是這樣主張的。有的注家釋為「不割人」、「不傷人」等等（例如高亨先生說：「人的行為方、廉、直、光是好的，然而割、劌、肆、耀則轉化為壞的了。只有深明大道的人，能以道自守，保持不割、不劌、不肆、不耀。」——《老子註譯》），怕也不是老子之本意，因為在七十四章中他就明確指出「而為奇者，吾得執而殺之」，所以倘能做到不亂殺無辜就很不錯了。總之，我認為老子這一段話講的是為政之道，其中包含著豐富的政治辯證法思想，強調為政者要善於把握施政的「度」，這在一定程度上闡述了他關於原則性與靈活性相統一、剛與柔相結合的政治思想。老子提出的這一指導原則，對於保持社會的穩定，促進社會的和諧是有一定價值的。在七十五章老子深刻地指出：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之不治，以其上之有為，是以不治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。」（帛書）老子認為其根本原因是統治者私慾過重、邪智太多，所以他主張堵塞他們的智欲之門，平息社會的紛爭，按照「天之道，損有餘而補不足」（七十七章）的原則，使社會能「挫銳」、「解紛」，從而走向「和光」、「同塵」的「玄同」的境界。「玄同」的境界就是全社會各方面的關係高度和諧的境界。在這種理想的社會中，大「道」所體現的公正、公平、人人平等的原則就會得以實現，社會再無親疏、利害、貴賤之別。這當然是老子所期望的由對立達到同一的最佳狀態，也就是「同於道」的大同世界。由此可見，老子認為，堅持道的自然無為原則，對於和諧社會的實現是極為重要的。

一個理想的政府，應當是一個服務機構，因為政府是全國人納稅的錢養活起來的，那麼這個政府所做的一切就是服務於這個國家和這個國家的全體民眾。比如協調各方面的關係，平衡各方面的矛盾，解決社會上的各方面的困難，當然包括真實體現全國民眾的意願並符合天理的制度相關法律法規，並很公平地執行這些法規，不受某些特權的干擾。一個理想的政府，是不會去欺壓百姓，也不會把百姓當作芻狗扁低的。政府所擁有的許可權就是執行這些法規以及依照社會普適的道德標準去操作處理事情，更不會為了維護自己的統治而干一些損害社會和民眾的事情。一個理想的政府，財政的主要支出是為社會服務（比如福利、救濟等），當然也用於政府運作本身，用於政府本身的費用只是為了保證自身正常運轉而已。一個理想的政府，政府的權力也是受到約束的，一方面嚴格按照法律法規約束，另一方面受到社會公認普適的道德標準所約束，同時還受到社會輿論、自由言論、民眾監督所約束。而政府的所有作為都是公開的，透明的，並且會聽取民眾的意見不斷改正和完善政府行為，使政府行為越做越好。這麼做政府自然而然地也沒有基本上沒有了腐敗、濫用權力的行力。當然社會會變化，而這一切變化都是天象的變化所致，那政府所做的事情，包括制定的法律，所處理的方式方法也會順天理而做，不會墨守成規，也不會刻意表現什麼而擾亂社會，給民眾帶來不必要的麻煩。政府的作用是福報於社會，除此之外什麼都不會做，就是懲治壞人也是給社會帶來一個健康穩定的狀態而已。

政府的另一個職能作用是引導社會道德風尚向一個良好的方向發展。而道德準則是天理所定，不能為任何政府或集團或個人所動，對很多國家這種道德準則也是一致的。所以政府還引導社會風尚向著宇宙的道（在人間表現的就是普適的道德準則）靠近，使民風變得善良、純真、寬容大度。社會民風好了，政府起到的好作用和所做的事情都做到位了，民眾生活也就幸福了。生活在這種「無為而治」國度里，老百姓是幸福的，是很能體驗到政府的重要價值和積極作用的。從這一方面看，很多國家的很多政府在這方面還做得不足，有些做得好一些，有些就做得差得很遠。（編輯：若木）

聲明

1.本文為騰訊道學獨家稿件，文/郭向陽。未經授權不得轉載。

2.文章作者觀點與立場，不代表騰訊媒體的觀點與立場。

3.喜歡該類內容歡迎上微信關注「騰訊道學」微信公眾號！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！