為何團團轉？皆因繩未斷！

一位年輕人去參訪一座寺院，在路上他看到一頭牛被繩子穿了鼻子拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。

來到寺院，年輕人與老師父一起品茗，冷不防地問了一句：

什麼是團團轉？

「皆因繩未斷！」

老師父隨口答道。

年輕人聽到老師父的回答，頓時目瞪口呆老師父見狀，問道「什麼使你如此驚訝？」

年輕人說：「我以為您沒有看見那頭牛，答不出我的問題，哪知師父出口就答對了，所以我萬分驚訝。」

老師父微笑著說：「你問的是牛被繩縛而不得脫身，我答的是心被俗務糾纏而不得解脫。事雖不同，道理無別。」

老師父接著說：

一隻風箏，再怎麼飛，也上不了萬里高空，是因為被線牽住；

一匹壯馬，再怎麼烈，也不能自由奔騰，是因為被韁繩拴住。

我們的人生，又常常被什麼牽絆了呢？

一顆圖章讓我們牽腸掛肚；

一個職稱讓我們輾轉反側；

一回輸贏讓我們殫精竭慮；

一次得失讓我們痛心疾首；

一段情緣讓我們愁腸百結；

一份殘羹讓我們蹙眉千度。

為了錢，我們東西南北團團轉，

為了權，我們上下左右轉團團；

為了欲，我們日日夜夜奔竄，

為了名，我們年年歲歲竄奔。

快樂哪去了？幸福哪去了？

駿馬在木樁旁團團轉，

水牛在樹底下轉團團；

我們在一件事里團團轉，

我們在一種情緒里轉團團；

為什麼都掙不脫？

為什麼都拔不出？

皆因繩未斷啊！

眾生就像那頭牛一樣，

被許多煩惱痛苦的繩子纏縛著，

被許多慾望染污的繩子牽絆著，

生生世世不得解脫。

慧凈上人告訴我們：

人，都有慾望。慾望有凈與不凈，有深與不深，有顯與不顯。

所言「慾望是成長的原動力」，則依凈欲將使人成佛，依不凈欲將使人下墮。

其實，人之慾望都是不凈、有污染、而且深。雖不顯露，卻如暗流，可謂根柢深植。平時按兵不動，一到想起心修行時，慾望便起，處處成障。因此修行乏力，直覺地獄之火一直燃燒著身、燃燒著心，那個時候，只有絕望。

所以，人一到最後，無不絕望。因此，《無量壽經》言：

大命將終，

悔懼交至。

人生下來是為了什麼？

活著是為了什麼？

死後又成了什麼？

人生的大事、人生的目的、

人生的意義是什麼？

不知人生的目的而活著，

不是沒有意義嗎？

不是迷迷糊糊地在過日子、

蒙著眼睛往無間地獄邁進嗎？

釋尊說：

「人命在呼吸間」、

「人生無常」、

「人生是苦」、

「必墮無間」、

「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。

但自己的心行，豈非徹底地在跟釋尊唱反調，以行為來表示否定嗎！

這世間的一切，都是為了學佛而存在的，是為了學佛而生活，為了念佛而生存，否則一切的一切便全部失去了意義。

人生的大事是「後生一大事」，「後生」即是死後的世界。

五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺，因此，後生必墮地獄，人生的目的在於解決這「必墮地獄」的後生一大事。

此生很短，而未來無盡，無盡的未來是往生極樂或墮落地獄？唯有這才是人生的大事，這件大事不解決，生而為人的意義便失去了。

要解決這後生一大事，自己沒有力量，諸佛菩薩也沒有力量，這十方世界中，唯有「南無阿彌陀佛」才有力量，而且彌陀的存在，就是為了拯救我們這必墮無間的眾生。

「若不生者，不取正覺」：如果不能使我們往生，彌陀便放棄佛的資格，無資格稱「阿彌陀佛」。

而今，阿彌陀佛的光明遍照十方，在說法度眾生，我們唯有任憑、隨順彌陀的救度，不論自己的善惡、賢愚，投入彌陀的懷抱，過安穩的日子。

我能存在是彌陀之蔭，

我有今天也是彌陀之蔭。

雖然依舊憂悲苦惱，

但彌陀使我領受那永不絕望的安慰。

彌陀生命充滿在我心中，

彌陀光明環照在我身上。

向著凈土前進的人，

步步都踏著永恆的愛，

時時浴在不滅的光中。

今天，明天，永遠。

譯古德嘉言共勉：

世間之難住多憂，即是出世間之緣；

身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。

苦生於欲而勞身，名出於我而費心；

知命者於人無怨，知足時於世無求。

見朝結草尖之露，思此身脆弱不堅；

就夕立空中之煙，悟世事夢幻無常。

求而應求法之緣，慕而應慕道之友，

報而應報佛之恩，謝而應謝師之德。

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