難道是儒學阻礙了中國現代化進程，是中國落後的主要原因嗎？

當分析儒家思想的弊端時，總有人將其與「封建」聯繫在一起。在細究二者關係之前，我們有必要對「封建」的語義進行一下考析。

「封建」是我國的本土辭彙，本指先秦時代的封土建國。西周建國時曾將疆土分封給有功之臣和姬姓子弟，他們享有在這些疆域上的土地和人民的支配權，可以將其再分給下面的公卿士大夫之流。擁有封土的諸侯們必須定期來京畿面聖，繳納供奉，還得操練軍隊，隨時聽候天子的調遣。可以說，原始的封建所包含的意義和分封制脫不了干係。秦一統天下之後，開始推行郡縣制，分封制瓦解，封建就不是中國社會的主流了。

但是在開國時中央集權還不是很穩固的時候有所反覆，例如說漢代的七王之亂和明代的靖難之役。這麼看來，封建其實是和中央集權相對立的，它很大程度上表示貴族共治。但是，無論是教科書還是人們的習慣上，總將中央集權制下的中國社會稱作是「封建社會」，這不得不說是受外來思潮的影響。馬列主義將西歐中世紀時期的社會叫做封建社會，這個語境下的封建含義與中國十分不同。它指的是軍事上由貴族割據勢力把持，經濟上採取莊園經濟，各封建主與其部下有人身依附關係，而且效忠方式是逐級進行，用一句特別著名的話來概括就是「我的附庸的附庸不是我的附庸」。

簡言之，外國意義上的封建偏社會制度方面，我國的封建偏政治制度。這種差異並沒有在引入外國思想時很好地被注意，所以「封建」被生搬硬套地用在了秦朝及之後的古代社會上，用來形容中央集權統治下的社會特點，近現代以來大多被用作專制、愚昧和落後的代名詞。

如果封建指的是中國傳統上的封土建國的話，那和儒學還真沒什麼關係。制度開始實行的時候儒學還未見蹤跡，制度覆滅之後很久儒學才真正發展起來，這二者之間沒有幾乎沒有交集。

如果封建指的是西方的中世紀社會制度，那更是跟儒學半毛錢關係也無。

如果封建指的是秦以後的古代社會的大體特點的話，那其與儒學之間還是存在討論價值的。畢竟作為官方推崇的主流意識形態，幾千年來的中國社會都少不了儒學的影子。

近現代之前，中國一直位於世界發展的領先水平，即使內部問題迭出，也沒到需要全面反省自身的地步。直到近代，國門被列強強行打開之後，中華帝國才意識到自身的落後。此後，中國遭受了很多苦難，也在苦難中催生了社會精英們進行社會改革的決心。對比西方的先進思潮，再反觀自身，他們認為，社會的落後是因為思想上的落後，必須以先進的思想作為社會變革的動力。很多人把矛頭指向儒學，認為儒學阻礙了中國現代化進程，是中國落後的原因之一。這種文化上的反思以及不自信的心態在五四時代達到高潮並一直持續到現在。至今，這個問題仍在討論之中。

儒學在西方大舉入侵時首先被知識分子拋棄，是因為其內在的惰性。作為傳統意識心態，儒學在中國乃至整個中亞地區一直高高在上，這種缺乏對手的狀態催生了儒士們的自大心理，不僅沒有樹立起危機意識，也缺乏進取心。儒學不注重自身的調整，不能夠與時俱進，滿清入關後沒能隨著統治階級的改變調整重心，還因循守舊，拋棄時代主旋律，開歷史倒車。由於缺乏交流和改進，儒學漸漸走向封閉。與此同時，儒學中的糟粕部分又在不斷壯大，儒學處於不斷的自我矮化之中。當外部世界已經改變的時候，儒學還沉浸在自己的春秋大夢中，這點和統治者們很相像。所以，儒學和君主們一起成為近代被革命的對象，也不算太離譜。

但這並非是說儒學不足以成為我國幾千年來的精神支柱。

儒學有非常好的地方，而且這些精華已深入國民骨髓，成為中華文化和民族精神的重要構建者。我們的仁善，我們的厚德載物，我們的積極進取，我們的平和理性，我們的堅忍不拔……這些優良的品質都承載著儒學的影子。儒學是用中國人自己的價值觀熔鑄的，雖然在特定的歷史時期被拋棄，但仍有國人心嚮往之。特別是在價值觀缺失的當下，儒學重又被拾起，成為部分人尋找新的精神寄託的來源。即便如此，儒學的復興仍任重而道遠，如果不先進行徹底的自我批判、有所揚棄，這條路會走得很艱難。

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