AlphaGo與柯潔的對戰談人生的意義全文

這是一個看似寬泛的命題，也是一個很容易陷入說教而讓人厭煩的話題，同時也是一個涉及極深廣的題目，太深太廣也就容易變的空洞而很難有實質了。但這卻是一個需要每一個人都需要靜下認真思考的問題，因為從根本而言這是一個「到那去」的問題。如果一個人連到那去那兒都不清楚，只是茫然的前行，這並不是一個有思想有理智的個體人類的常態。

如果我們站在更高處看待都市中的芸芸眾生，你很難感覺到他們的理智和思想的。

在過往的歷史中有太多的關於此命題高大上的口號，最終不是淪為某些別有用心的人的洗腦工具，就是最終空洞的無影蹤。

在這個浮華掠彩，目不暇接的快節奏的生活狀態下，已經沒有幾個人有時間願意停下來靜一靜來思考下為什麼活著的問題。活著似乎只是一種狀態。一種中吃飯，掙錢，玩樂，睡覺的程式化的常態。。

《從前慢》只是對過往的一點懷念，和對舊日時光的一絲感傷。

在這個日新月異，快速變遷的時代。已經沒有人願意慢下來，能停下來。就這樣還輕怕著趕不上時代的步伐。每一個人都似乎處在一種亢奮的狀態。停不下來也慢不下來更不敢慢下來，GDP在增漲，高鐵在加速。效率在提高一切都往著快的方向遞進。快是一種選擇，如同所有的選擇一樣，選擇的同時也意味著失去。選擇快的效率就會失去慢的厚重。人們也就輕浮了。很久以前我就給這個時代定義為飄的時代，浮躁是這個時代的另一個代名詞。

在這個時代我們不再能感受到腳踏實地的厚重，也不會再有經歷過後的沉澱。很認同的一段話我經常引用：活著時候從不覺得自已會死，死的時候發覺自己從沒活過。

這是一種時代裹挾下的生活狀態。這是一個奔跑狀態下的生活方式，全速前進的不僅是你的身體還有你那被裹挾下的思想，和你的精神狀態。停下來慢下來，很多時候並不能由自己來決定。

我最喜歡的一種狀態就是：在秋日的午後，躺在一片無際的草地上，暖暖的陽光拂照，陣陣輕風吹過，那一種酥麻。整個彷彿融入在那一片天地之中，無憂，無慮，無欲，無我，我就是那一片天地，那一片天地也是我。然後沉沉睡去，睡去。不願再醒來。

奔跑狀態下的生活方式，是顧及不到沿途的風景的，停下的那刻是鬼知道我經歷的什麼的狀態。

已經沒有太多的人有時間去思考人生的意義了，除了浮華喧囂過後那一瞬間的清醒後的空虛尚能刺痛下你，讓你還有身為人而活著的感覺。也許那一刻會有愁悵，茫然和思索。然而天亮了，一切又要繼續，又回到原先的快速的軌跡上。來不及了，

我們成了行走的機器。

柯潔首戰敗給了AlphaGo，人們又開始討論機器代替人類，和機器統治人類的話題。

現實很多時候你把他看清了，她就是一惡作劇式的玩笑。

機器統治人類？我們先來看看有多少人還能被稱為一個擁有獨立思想個體的人，大多數只是行走的機械或者被動物的感觀性所奴役的生物罷了。人與動物與機器最大區別是什麼？（見下一篇）

人是什麼人是自覺解放自我的生命體。人的基本屬性是自覺的自我解放，基本物質基礎自然生命下的生理系統與思維繫統。後者構成人的基本內在的矛盾，此一矛盾外在的運動的表現為自覺的自我的解放屬性。人的基本屬性即人性。人是具有自主性和創造性。人不但會學習，而且會發問，會探索，會創新；

總之人同機器，同動物的最大區別在於人是自主的，可以有目的的自主創造的，並可以自我否定，自我超越，自我實現的。而這些區別的前提是人這個個體生物需要自我思索的。當自我思索不在有了，那麼這些區別的界限也就不存在了。

人也就等同於行走的機械，高智商的動物。

AlphaGo贏了是很正常的事，對於人類而言，從其出現在地球那一刻起，單項目的比較中人類除了自我思索的能力外就沒一樣是佔優勢的（有人會說智力，這要看智力是如何定義的了）。這並沒有妨礙今天我們人類站在地球生物圈的頂端。人不如機械這本就是常態，否則就沒有機器出現的必要了。

智能Ai，從本質說就是由無數個對與錯累積的內在關聯對立的數字體系。這和這個世界的本質類似。也同人的本質是類似。但人是特別的，因為人是自覺的自我解放。如果把人分解開來，人是有二套系統組成的，一套類似於今天的人工智慧Ai體系，這表現在於他的邏輯運算，事物的推理性上。也就是理性，另一套則無序狀的情感組成的體系，也可稱之為靈魂體系或情感體系。這表現在同情感，情緒感。責任感（或使命感），以及自我實現感上。也就是感性。智能Ai可以有很強的運算能力，也可以發展成為擁有很厲害的事物推理能力的高智能。它的理性可以無限發展，但是它是不可能具有人類感性的一面的。因為感性的成因極為複雜這是不是一套數學體系可以解決的，因為感性從來不是程序化的，他更多的是由外在和內在因素所觸發的，隨機的。這種隨機是沒有任何預設的，但卻又有內在關聯的，是由無數個可能組成的，如果要運算的話就是在0到無窮大的數字中隨機抽取一位數與另外一個隨機因素產生關係。而且這個數字和這個因素還要有一定的關聯性，並且還要極短的時間產生反應並得出一系列相關結果。而且這個過程還有理性的因素摻雜在一起。這種複雜成度，不是可預計的未來可以實現的。所有預設性的程序設定都不會是感性的，感性的發生向來是無厘般看似意外卻又合理。

人正是這二套體系相互糾纏的矛盾體，當一個人過於趨向於理性，我們會說這個人沒有人味。而當一個人過於感性，我們又覺得他過於嬌情。

但縱觀人類發展史，人類的每一次發展和重大發現都是有感性所觸發現有理性去引導和推導的。比如牛頓的蘋果，愛因斯坦的相對論。如果牛頓是理性的話他決不會去考慮，蘋果為何向下掉這樣「愚蠢」的問題，愛因斯坦也是如此。

也就是說真正決定一個人作為人的這顯性因素恰是感性這方面。感性卻不是程式化的預先設定，如果一問題是無法預先設定的話，這樣的程序是不可能編輯出來的。這種感性倒是可以用當下的量子糾纏來理解，看似十萬八千里，毫無相關性的二個量子卻能相互影響。

也就是說如果量子學沒有重大突破，想取代人類還早的很。

總的來說人與機器的區別在於人有感性，而人與動物的區別在於人有理性。只有區別界限清楚我們才能談下一個話題，人生的意義是什麼？

那麼生命的意義又是什麼呢？人生好像就是由慾望不滿足而痛苦和滿足之後無趣這兩者所構成，生命好像並沒有終極意義。從平凡的過往中，大部分人是感覺不到活著是為什麼，似乎生命也許只是為了一段旅程，也許只是為了一段風景，似乎活著就是在履行生命的意義。相信生命的意義在於爭取最大限度的快樂和愉悅。

可是如果真的如此，為何午夜夢回時會驚起，會在歡愉過後而感到空虛。會在沉靜下反思自己的人生而感到茫然。每一個在清醒的時刻深思自己的所追逐的方向會有一種得不償失的無力感 。我們不敢深思這是我想要的生活么？

人生真的無意義么？不，是有的，因為每個人從有意識那刻起所有的行為目的都是為了證明自己的存在。對一個人而言最難以忍受的是被別人無視，最害怕的就是因為不如別人而被別人看不起，對於當下絕大多數的人而言，努力奮鬥的根源不是為了超越別人，而是不比別人差。

然後這卻是潛層次的證明自我，就如同人生三境中的看山是山，看水是水之境。對於那些已經有所成就的人而言，他們會發現這並不是終極，是無法從內心獲得真正的自我認可的。那麼他們就會通試探其他方法來證明自已，這也就第二境看山不是山看水不是水之境，這一境是最飄忽的，也是最危險的，跨過去天高雲淡，跨不過去很容易迷失中沉淪自我。第三境則是看透本質，證道自我。看山還是山，看水還是水。如同花和尚魯智深聽潮而圓，見信而寂，那般「平生不修善果，只愛殺人放

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火。忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。咦!錢塘江上

潮信來，今日方知我是我。」今日方知我是我的大徹大悟。則為人生的終極意義，對一個人而言，「我原來是我」則是這一生所探尋的根源目的，知道我是我，你就不在迷茫，不在虛妄。我們所有煩惱的根源就是」我是誰」的迷茫。古往今來達至此境者極少。這段看似有點玄幻，然而事實恰是如此。這也是同馬斯洛的精神需求層次理論是類似，只是論述的角度不同，算是殊途同歸吧。精神的自我實現同證道自我沒什麼不同。

當然對那些只停留於第一境的人而沒有跨過第二境

的人而言，他是沒那麼多煩惱的，尚沒向他人證明自我，那有時間和心思去向自已證明自我呢？對他們而言，活著不比別人差已是心憔力悴，那還有精力管什麼我是誰這麼無聊，愚蠢的問題。我就是我，老子就叫XXX。有什麼問題呢？這類人也是充實的，也沒有靈魂的煩惱的，他的所有煩惱全來自於現實中，鄰家的小孩比我家小孩優秀，鄰家又買了一輛新車，隔壁又有了一個新包等等諸如此類的煩憂。還有另一類人連這樣的煩憂都沒有，一切猶如設定好的程序，認真學習，努力工作，別人怎樣我就怎樣。所有行為都是依照他人為標準。這二類人也就是我前面提到的一類是為感性所奴役的高智商動物，一類是理智所統御的行走的機器人。這二類人憂慮智能代替人類，不過一種是茶餘飯後的閑聊，一種是來自於內心中被同類所替代的恐惶。

人生的意義就是通過感性觸發，理性推導以證明自我的存在。說通俗點就是在夜深人靜的時候，自問我究竟是誰的時候，你的內心能給你一肯定的作案。讓你充實，不再虛空，不再迷茫。這個自問的前提是有感性和理性因素存在的，如果沒有感性因素，那麼問答會是這樣的:我是px009.請問有什麼需要我幫助的么？如果沒理性因素，回答會是這樣的：我是誰？我靠，我那知道我是誰，操管得著么？愛咋地咋地。

馬斯洛的5個精神需求層次，並不是層次遞進的關係，不是滿足一個後再去滿足下一個，是可以突進和綜合需求的。人生從來不是爬階遞，爬一階再爬下一階，更多的是一種迸發和跳躍的。人生的意義從來不是別人怎樣，而是你自已會怎樣。需要怎樣，找到本我，也就知道人生的意義了。

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