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中國傳統的風水學的起源與發展,其人文和自然方面有哪些影響?

風水術是中國古代人環境選擇的學問,又稱山水、堪輿、青烏等。強調的是龍砂穴水的山川之形態與氣慣環繞的半虛半實的境狀,乃至無形、無狀、無味的所產生神氣凝聚的哲思認知體系。由於認知的差別,也沒有標準化的答案,江湖術士便充斥其中,把這種堪天輿地與大自然和諧協同的方法,推之玄之又玄,藉以混世。所以,風水術如易經、卜筮類一樣,自古就是魚龍混雜,真假難辨。

風水是擇吉避凶的術學,從考古遺址中發現,遠古人擇居地形、地貌、方位,有驚人的一致性。已發現的新石器時代的聚落遺址表明,選擇在背坡面水、處河流沼澤邊緣的聚落遺址最為普遍。無論仰韶時期,還是龍山時期均是如此。從遺址發掘來看,多是重向陽取暖性好,水草茂密高台近水之地,為使隱蔽、安全又便於自下而上獵取食物或便於農耕,總之是以擇吉避災為總則。這些選擇至今仍然不失其合理性。

風水從字面上來理解,「風」是流動著的空氣 ;「水」是大地的血脈、萬物生長的依靠。有風、有水的地方就有生命和生氣,萬物就能生長,人群就能生活。風水好的吉祥地總是生氣勃勃、欣欣向榮。風水壞的地方總是暗伏危機,一片荒涼,充滿恐怖。風水又稱「堪輿」。什麼叫「堪輿」呢 ?西漢司馬遷《史記》中已有「堪輿家」的專門名詞。《漢書·藝文志》中也有《堪輿金匱》的書目。在中國古代的文意里,「堪」是天道、高處 ;「輿」是地道、低處。「堪輿」是指研究天道、地道之間,特別是地形高下之間的學問。它是以當時有機論自然觀為基礎,把當時天文、氣候、大地、水文、生態環境等內容引進選擇地址、布建環境的藝術之中。

風水發生於中國,它和《易經》關係密切。《易經》是中國的一部最為偉大的書。要研究中國的學問,談中國的文化,不能不研究《易經》。中國文化思想的深厚、廣大及細密,其一切思想哲學基礎都與《易經》息息相關。《易經》應用於天道,例如天干、地支、氣象與節氣 ;應用於地道,大地、山川、河湖、道路、城鎮、村落與住宅 ;應用於人道,人們的倫理觀念與行為準則等。陰陽、五行是《易經》的基礎。

風水這門選擇、布建人們生活環境的學問,是以《易經》為其理論基礎的,用《易經》的觀念來指導人們選擇、布局和建造周圍的環境。認為人要配合天、效法天才能興盛發展。違背天理人情,違背自然法則就會失敗遭殃。所以風水在選擇與布建生活環境時,總是要把城市、村落、住宅等與天象結合起來。「法天象地」,力求「天助、人助」。「萬物兼育而不相害,道並行而不相悖」,使人和周圍的生活環境、氣候、天象、動植物、地形等達到協和、共進、互助的關係。從而達到「天人合一」、「天人相助」而「致中和,天地位焉,萬物育焉」的境地。

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