佛教明明戒殺 可文殊菩薩為何高舉寶劍

我們看到文殊菩薩的塑像，他右手拿著寶劍，很多佛像也拿著劍，這個寶劍在我們世間上是殺人的，菩薩還殺人呀？不會的！那拿寶劍幹什麼呢？這個寶劍是代表智慧的，智慧能夠斷煩惱，所以形象化地把這個智慧用寶劍來表示。

那麼為什麼手要舉起來呢？就是要提高警惕，不斷地正知正念，顧自己的念頭，有一個妄念，煩惱一起來了，馬上寶劍就砍下去。就像邊防部隊的槍、炮一樣的，時時瞄準在那裡的，一發現有敵人的，有緊急就馬上要開的。我們修行要提高警惕，時時刻刻要精進、不懈怠、不放逸，就是指這個。煩惱起來的時候，馬上就斷下去。

我也是經常碰到一些居士來問：「我本來在做事情什麼的，心理很平靜，感覺不到有什麼煩惱，靜坐了之後，各種各樣的，奇奇怪怪的念頭都會出來，這是什麼原因呢？」

無始以來，我們煩惱的種子很多，在平時，你心裡的妄念很多，把它蓋住了，顯不出它的形象來。當你心靜下來了，這些東西都鑽出來了，就像一個顯微鏡一樣的，你去近距離的觀察它，它就出現了。這些怪東西，你自己看到也可怕。他還說：「我從來沒有這個念頭的，一坐下去，這些怪念頭，微細的念頭都出來了。」

這些時候正是用功的時候，你觀察這個念頭的好處，這些念頭如果隨它去增長，或者是發展到最後，行動的話，那將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，很可怕。正是用功的時候了，他不出來你還找它不到，他出來了正好把他抓住，消滅他。你就要有消滅他的辦法，通常，剛開始修行的人不是那麼容易的，要了解一個空談何容易。

由於六根煩惱（貪、瞋、痴、慢、疑、不正見）等一切煩惱是由我執與無明所產生的。當別人讚歎時，我們心裡會想：「他們在說我好話」，這個時候內心深處似乎有個實在的我在活動。因為有這種感覺，我們便將我執為我，認為是受用者，進而對己生愛、對他生瞋；對利我者生貪，對害我者生瞋，對無利無害者生痴。

所以，為了斷除煩惱，必須修「正見」——能斷輪迴根本的甚深正見。

「我執」是輪迴的根本，要斬斷此根本，必要要有「無我見」。如果不修「無我」，無論你再怎麼努力地修布施、持戒等，也不能獲得解脫。所以，想要解脫輪迴，斷除煩惱，是必須要「通達無我慧」的。由於這個緣故，「通達無我慧」被稱為是能消滅一切過失的萬應靈丹。

真正能摧毀魔障的就像是雪山的獅子，能威懾鎮伏所有的野獸。一旦我們的相續中生起智慧寶劍，那就猶如雪山的獅子，所有的外道野獸都無法危害我們。因此，文殊師利菩薩高舉智慧寶劍，斬斷眾生的一切無明愚痴。

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