《詩經》中的情與愛，是否真的「思無邪」？

《詩經》是中國最早一部詩歌總集，儒家六經之一，歷來為儒家重，可謂是中國傳統文化中至為重要的一節。儒家學說，強調風行草偃，以詩書禮樂教化德育。孔子訓子孔鯉時說：「不學詩，無以言」。《論語·泰伯》中，孔子說，「興於詩，立於禮，成於樂。」可見修身必先學詩。孔子自己更是對《詩經》下過最為著名的論斷：「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」

也正因如此，在中國古代，那些有條件的家庭在教育女子識文讀書時，儒家經典中，往往選擇《詩經》一書。著名的戲曲《牡丹亭·閨塾》一折中，先生便有這樣的說辭「論《六經》，《詩經》最葩，閨門內許多風雅：有指證，姜嫄產哇；不嫉妒，后妃賢達。更有那詠雞鳴，傷燕羽，泣江皋，思漢廣，洗凈鉛華。有風有化，宜室宜家。《詩》三百，一言以蔽之，沒多些，只「無邪」兩字，付與兒家。」

「無邪」，這兩個字，似乎已經成為了《詩經》一書最好的註腳，然而如果翻開《詩經》，細細品讀其中的詩篇，感覺……似乎有些詩篇的內容，也不是那麼的「無邪」。

如《國風·召南》中的《野有死麕》一篇

野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮！無感我帨兮！無使尨也吠！

這篇詩的文意並不難以理解，說的就是一位年輕男子像一位懷春的少女求愛的故事，年輕男子向女子求婚，而且極為迫切，希望與女子早行夫妻之禮，惹得女子著急的說，你老實點兒，別脫我裙子，小心一會兒驚動我家的狗叫嚷。

再如《國風·鄭風》中的《野有蔓草》一篇

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。

這首詩更加開放，講的是一對青年男子在野外遇到，一見傾心，發生了一段一夜情的故事。

又如《國風·鄭風》中的《狡童》一篇

彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。

彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。

這首詩從現在的角度上看，只是一對青年男女的情感上的衝突矛盾，但是根據聞一多等學者的考證，詩中的「餐」，應該是一種比興手法，其實是說的性，那這首詩就不忍直視了……

《詩經·國風》中，收錄了許多情感真摯，大膽奔放的情詩，這些情詩的內容絲毫不加掩飾，為我們展現了上古先民情愛生活的全景。這些詩詞中的內容十分豐富，有些男女相戀的，有寫單身男女求偶的，有寫男女相會場面的，有寫相思之苦，有些寫合房歡好的，反映出先秦時代的兩性關係，以及當時人們對待性的態度。正因如此，發展到後世，這些內容就有一部分人看不過去了。

宋代理學家朱熹便說：「「思無邪」，乃是要使讀詩人「思無邪」耳。讀三百篇詩，善為可法，惡為可戒，故使人「思無邪」也。若以為作詩者「思無邪」，則桑中溱洧之詩，果無邪耶？某詩傳去小序，以為此漢儒所作。如桑中溱洧之類，皆是淫奔之人所作，非詩人作此以譏刺其人也。聖人存之，以見風俗如此不好。至於做出此詩來，使讀者有所愧恥而以為戒耳。」認為詩經中的這些描寫男女之歡的詩詞，是漢儒偽作。發展到朱熹的三傳弟子王柏時，更編撰《詩疑》二卷，將其中的艷情詩篇通通認為是漢儒說偽造，通通刪掉，如《召南》中刪除《野有死麕》，《邶風》中刪除《靜女》，《衛風》中刪掉《氓》、《有狐》，《王風》中刪掉《大車》、《丘中有麻》等，共三十二篇。

宋儒的這一觀點，也引起了後人的不滿，清初大儒毛奇齡，作《白鷺洲主客說詩》，其中就批判了朱熹的這一觀點，認為「夫先王陳詩以觀民風，本美刺兼舉以為法戒，既他事有刺，何為獨不刺淫？必以為《鄭風》語語皆淫，固非事理；必以為《鄭風》篇篇皆不淫，亦豈事理哉？且人心之所趨向，形於詠歌，不必實有其人其事。六朝《子夜》諸曲諸歌，唐人《香奩》諸集，豈果淫者自述其丑？亦豈果實見其男女會合，代寫其狀？不過人心佚盪，相率摹擬形容，視為佳話，而讀者因知為衰世之音。推之古人，諒亦如是。此正採風之微旨，亦安得概以『淫者必不自作』一語，遂謂三百篇內無一淫詩也。」

《詩經》是我國古代文學發展的源頭，其中收錄的，是當時人民的社會行為和所思所想，反應的，是當時人們的價值觀念。後世評者所謂的淫與不淫，只不過是某一時代的道德評價和審美標準罷了。從我們今天的角度來看，當時的人們，對於性關係的態度是自然坦誠，純潔樸實，毫不做作的，這樣的觀念，這樣的作品，當然是健康寬容的，並無淫邪之處。社會發展，人類生活也在進步。像如今還宣揚所謂「女德」的丁璇那樣的人物，早就應該被掃入歷史的垃圾堆了。

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！