「靜以修身」：洗盡鉛華 方見身心之大美

諸葛亮在《誡子書》中寫道：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫漫則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！」寥寥數語，道出了靜心對於修身的意義，確是高明之論。

靜是修身的法門，也是禮的內在要求。在中國文化中，一提到「靜」字，人們總會聯想到和平寧靜的至美境界，浮現出溫文爾雅的君子形象。

人是動物，「動」是自然而然的。然而東方哲學對於「動」有很多負面評價，進而提出「靜」的理念作為修行和養生的方式。如《老子》說：「靜為躁君。」又說：「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」以至後來道教還出現了一本《清靜經》，闡述靜的妙理與益處。佛教更是自始就將靜修、禪定作為一種獲取智慧的修行方式。儒家也不例外。儒家經典《大學》提出：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」是為儒家修身「六要」。尤其到了宋明時代，儒家更是從佛教、道教學來靜坐方法，提出「半日讀書，半日靜坐」的修養方式，由靜坐而靜心。當然，靜坐不過是達到靜心的一種手段，靜心才是目的。

《宋元學案》記載，有人曾向大儒程顥求教學問之道，他的答案居然是「且靜坐」。南宋大儒陸九淵教導學生：「學者能常閉目亦佳。」其弟子「遂學靜坐，夜以繼日，如此者半月。一日下樓，忽覺此心已復澄瑩中立」，乃自吟道：「翼乎如鴻毛遇順風，沛乎若巨魚縱大壑，豈不快哉！」其實，不僅程顥和陸九淵重視靜坐，南宋朱熹更有過之而無不及。朱熹說：「入學工夫，須是靜坐。靜坐則本原已定，雖不免逐物，及收歸來，也有個安頓處。」這實際與孟子「求其放心」的主張有前後呼應之處。「半日靜坐，半日讀書」正出自朱熹之口。當學生郭得元向他請教學問之道時，他便說：「用半日靜坐，半日讀書。如此一二年，何患不進？」之所以需要靜坐，是因為「能存心而後可以窮理，窮理以虛心靜慮為本」。這又與荀子所提出的「虛壹而靜」有相通之處。

在朱熹看來，靜坐不僅是初學入道的法門，而且對於身心健康有益，是養生的好方法。他曾自述：「中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閑中靜坐，收斂身心，頗覺有力。」又說：「某今年頓覺衰憊，異於常時，百病交攻，支吾不暇。服藥更不見效，只得一兩日靜坐不讀書，則便覺差勝。」朱熹從自身經驗說明了靜坐對養生的作用。

靜坐自然只是靜心的一條途徑。除此之外，訓練專註力也是一種方法。比如，今人動輒著作等身，而曹雪芹耗費半生心血只為一部《紅樓夢》，他僅憑一部小說便足以確立其在人類文化史上的地位，令今天的作家才子汗顏。當我們沉浸於中國古代手工藝時，也能感受古代匠人精神的可佩可敬。所謂匠人精神，不僅指匠人具有高超的技藝，更關鍵的在於其認真、嚴謹、敬業、耐心、精益求精的態度。要做到這些，需要內心的貞靜，而內心貞靜也要通過潛心專註日常工作逐漸訓練才能獲得。

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