行到水穷处，坐看云起时，儒释道三家之静坐！

行到水穷处，坐看云起时，儒释道三家之静坐！

道教（ID：daoismcn）

王摩诘诗曰：「行到水穷处，坐看云起时。」李太白诗云：「相看两不厌，只有敬亭山。」苏东坡诗言：「无事此静坐，一日似两日。」其实，「静坐」并非只是诗人的专利，从儒释道各家对其的态度中，我们可品出中国传统文化的精髓。

一、道家之静坐：坐忘、体道

虽然道家创始人老子未直接使用过「静坐」一词，但《道德经》中关于「静」的论述却不在少数，如「致虚极，守静笃」「归根曰静，静曰复命」「重为轻根，静为躁君」「不欲以静，天下将自正」等等。及至庄子，「静坐」真正朗显出来。

庄子在《齐物论》开首处描述了南郭子綦「隐机而坐」的场面——「隐机而坐」即是「静坐」。子綦静坐后，对天长嘘。侍候子綦的子游看到子綦静坐后「形如枯木」的变化而问其原因，子綦答道：「吾丧我。」意思是，在静坐中，我把「我」忘掉了。

「忘我」的境界是道家追求的「道」的境界，按庄子说法，只有「忘我」，才能心无执着，心无执着、无分辨，方可齐是非、齐生死，乃至最终与万物融为一体。《齐物论》以「庄周梦蝶」结尾：庄周梦中变蝶，醒后却不知是庄周变蝴蝶，还是蝴蝶变庄周，此即为「与万物融为一体」的境界——「浑沌」之道的境界。

庄子的「静坐」，当然不是如木偶般傻坐，而是隐机而坐。隐机可谓一语双关，隐机者，既可解释为坐在几之侧，更可理解为隐去机心之义。隐去机心、人心，便可得道心。隐者，忘也。恰如庄子所言，「其耆欲深者，其天机浅，」当人在静坐中，忘却身外事，乃至忘却「自我」之时，「人欲」则自然被「搁置」，自可得天机一片。由此可知，道家静坐之核心在于「忘」。

在「隐机静坐」的操作层面上，庄子除简略地提及「真人之息以踵，众人之息以喉」外，并无更为详尽的叙述。对此，后世的道教作了丰富和拓展。

道教之「静坐」，尤注重养生之术，在「呼吸」上大做文章。唐人司马承祯作长文《坐忘论》，专门探讨「静坐」之要津，对后世影响颇大。他们追求「胎息」乃至辟谷，即杜绝饮食，通过微弱的呼吸将身体的能量消耗降到最低限度，以达到长生久视之功效。

当然，道家之「静坐」在后世不仅仅作为养生、修道之用，亦成为士大夫阶层追求的生活情调。譬如清道人马大年在《怡情小录》中言：「倪正父锄经堂述五事。静坐第一，观书第二，看山水花木第三，与良朋讲论第四，教弟子读书第五。」其俨然将「静坐」视为生活艺术的一部分。

二、儒家之静坐：内省、致中和

以刚健有为、自强不息著称的儒家亦重视「静坐」，只是其目的在于成就圣贤人格：一是内省而有得；二是体味中和之道。

关于内省，曾子有言：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」儒学在某种意义上其本质是成人之学，即成就君子人格、提高个人修养。这就要求人们在具体的事务中提高自己，在「静坐」中省察自己的行为。只有在静坐中，才可能让心停下来，回归其「定」「止」之处。俗语云：「静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。」

关于体悟中和之道，儒家经典《中庸》云，「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」「致中和，天地位焉，万物育焉。」「中和」之道乃儒家追求之至高境界，在具体的伦常中化为「中庸」之道，乃是君子所应遵循的准则。

然而，实行「中庸」之道何其难矣！以至于孔老夫子发出「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能矣」（《中庸》）的感慨。如此看来，推行「中庸」之道如此艰难，体验「中和」之境则自然更加难矣！不过，后来的宋明儒家中有人认为此须在「喜怒哀乐之未发」的「静坐」中体验。按他们的看法，「喜怒哀乐」属情，情有善恶之分；而「喜怒哀乐之未发」则属「性」，性无善恶，王阳明认为「无善无恶心之体」。这个「心之体」或曰良知，或曰儒家的中和之境，无疑可在「静坐」中体悟。以宋儒观之，其「静坐」之目的并非在于「养静」，而在于去人欲、存天理，体悟「喜怒哀乐之未发」的未被污染的「纯性」状态。事实上，宋明儒家多喜静坐，程朱、陆王这两派中多数人皆有「静坐」的功夫。

今天的生活节奏日益加快，让心在忙碌中得到片刻宁静，乃是多数人的盼望。片刻的静坐给人们提供了静心的「法门」。也许我们难以达到儒、释、道所追求的至高之境，难以体悟到中国古典文化的哲学意蕴，但静坐至少可以让我们调养身心、放松紧绷的神经，以更平和的态度面对生活，又何乐而不为呢？

三、佛家之静坐：去执、修慧

佛家与静坐关系亦密切。虽然佛家多以「禅坐」「打坐」命名之，其实一也。如果说道家的静坐要诀在于「忘」，佛家的静坐要诀则在于「空」。只有「空」化外物，才可获得宇宙之大智、全智，进入「佛」的涅槃状态。

我们知道，「佛」之义有三：自觉、觉他、觉行圆满。自觉为智慧，觉他为慈悲，觉行圆满为悲智双运、圆融无碍。由此可知，佛家修行必须要有智慧，即「开悟」。离开了智慧的引领，则难成正果。开悟的关键，就是「静坐」。

佛家对「静坐」的形式颇讲究。以盘腿为例，有散盘、单盘、双盘，其中单盘又分金刚盘、如意盘等等。但其要旨乃是通过坐姿调整呼吸，辅以「数息」，以求进入「无念」的状态。无念，就是把杂念、因缘、诸种「造作」等通通「空」化，做到「屏息诸缘」「自净其意，恒念如一」。「屏息诸缘」意为「不随身体躯壳起念」。明代诗僧苍雪大师有诗云：「南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可思量。」可谓写出了禅家对「空」的理解。

驱除妄念、杂念是非常困难的事。为此，佛家又生出多种方便法门，譬如禅宗的「参话头」。他们通过让「静坐」的禅僧思考诸如「念佛的是谁」「狗子佛性还有无」等问题，借「机」息掉其他的「妄念」，这种以楔（话头）去楔（妄念、杂念）的做法无疑有助于禅僧「入定」。进入禅定，意味着距离「大智慧」不远了。因为以佛家之见，只有在「禅定」中，人们方可「熄灭诸缘」，「空」掉形质乃至妄念，见得「自家本来面目」，见得宇宙的真相。以佛家观之，此种关于「自我」、关于宇宙的「真相」，乃意味着大智慧的开启与诞生。

不过，佛家的「静坐」仅是「开悟」之契机，智慧的落实还要靠「行愿大千」来完成。在这点上，佛家和道家不同，道家追求「忘掉」后的「逍遥」之境，而佛家在「空掉」一切后，还要返回人间，切实实践。无论怎样，「静坐」确为佛家修炼、开悟的重要法门。

文章整理 | 青玄 编辑排版 | 青素

道教是天尊对人间最慈悲的叮咛！

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