是日純陽呂祖仙師神誕，見者吉祥，功德無量！

呂洞賓生平事迹考

名字

關於呂洞賓的名字，文獻中有多種記載。最常見的說法是名岩，字洞賓，號純陽子。南宋曾慥《集仙傳》則說「又字希聖」。南宋祝穆《方輿勝覽》卷二十九「岳州」和《古今事文類聚·前集》卷三十四「仙佛」則載洞賓名「岩客」。按，北宋中後期人范致明《岳陽風土記》載：「慶曆（1041－1048）中天章閣待制滕宗諒（字子京）坐事謫守岳陽，一日有刺謁雲『回岩客 。子京曰：『此呂洞賓也，變易姓名爾。」因呂洞賓常常化名出現，故諸書所載不一。其最常用的自稱是回道人（或回山人），故世亦呼為回仙、回公。元初趙道一《歷世真仙體道通鑒》（下簡稱《仙鑒》）卷三十一「鍾離權」條謂其本名為呂紹先，拜鍾離權為師後，鍾離權為其更名岩字洞賓。

身世

關於呂洞賓的身世，許多典籍均載其為呂渭之孫、呂讓之子。北宋初楊億《談苑》載：「張洎家居，忽外有一隱士通謁，乃洞賓名姓，洎倒屣見之。洞賓自言呂渭之後，渭四子，溫、恭、儉、讓。讓終海州刺史，洞賓系出海州房。讓所任官，《唐書》不載。」《岳陽風土記》說：「先生名岩字洞賓，河中府人，唐禮部尚書渭之孫。渭四子，溫、恭、儉、讓。讓終海州刺史。先生海州出也。」北宋末葉夢得《岩下放言》卷中亦說：「世傳神仙呂洞賓名岩，洞賓其字也。唐呂渭之後。」按：《舊唐書》和《新唐書》皆有呂渭傳。呂渭乃河中府（府治在今山西永濟）人，生於開元二十三年（735年），卒於貞元十六年（800年）。官至禮部侍郎。四子溫、恭、儉、讓，皆有美才。溫官至戶部員外郎，恭、儉皆官至侍御史，讓官至太子右庶子。清初張爾岐《蒿庵閑話》載：「天啟（1621—1627）中，濟南盛傳《呂仙自敘傳》，雲是得自乩筆者，傳云：呂仙本唐宗室，避武氏之禍，挾妻而遁，因易呂姓；以山居，故名岩，字洞賓；妻又死，號純陽子。」此說雖然後來流傳頗廣，但因晚出，故不足徵信。清乾隆年間劉體恕所編《呂祖全書》，在《呂祖本傳》前之《小序》中，也批評「傳聞之異，有謂（呂祖）本唐宗室姓李，或曰名珏，或曰名瓊，以夫婦入山雙修，易姓呂」的說法。

生年

關於呂洞賓的生年，各種說法不一，最早說他是唐太宗時人，最遲說他是唐僖宗時人，道教典籍則大多說他生於唐德宗貞元年間。《仙鑒》卷四十五「呂岩」條說「貞元十二年丙子（796年）四月十四日生」。元代劉志玄等《金蓮正宗仙源像傳》亦謂生於「唐德宗貞元丙子（796年）」。元代陳致虛《上陽子金丹大要列仙志》則既說「生於天寶十四年乙未（755年）四月十四日巳時」，又載「一雲生於唐德宗貞元丙子（796年）」。元代苗善時《純陽帝君神化妙通紀》卷一則說生於「貞元十四年（798年）四月十四日巳時」。而元初秦志安《金蓮正宗記》卷一則謂生於「唐德宗興元十四年丙子」。此一記載顯然有誤。唐德宗興元年號只使用了一年，興元十四年疑為貞元十四年；但貞元十四年的干支紀年為戊寅，而非丙子。在上述幾種說法中，「貞元十四年」說得到了道教中人的普遍認同。明《萬曆續道藏》所收《呂祖志》、清乾隆年間刊刻《呂祖全書》均採用了「貞元十四年」說。

籍貫

關於呂洞賓的籍貫，亦存在多種說法。較早的宋代記載，說他是「關中逸人」或「關右人」。如北宋張方平《樂全集》卷三十三《華中重修雲台觀記》說：「關中逸人呂洞賓，有劍術，雖數百里，頃刻輒至。」並謂「此皆舊史之文也」。北宋王舉《雅言系述》有《呂洞賓傳》，「雲關右人，咸通（860—873年）初舉進士不第」，值黃巢之亂，「攜家隱居終南山，學老子法」。宋代王常《真一金丹訣》謂呂洞賓為「鄂州進士」。南宋邵博《邵氏聞見後錄》卷二十九則說：「唐呂仙人故家岳陽，今其地名仙人村，呂姓尚多。」南宋吳曾《能改齋漫錄》卷十八謂呂洞賓有自傳存於岳州石刻上，「雲吾乃京兆（一作京川）人」。元代辛文房《唐才子傳》卷八和元代郝天挺《唐詩鼓吹》卷六亦謂呂洞賓為「京兆人」。南宋曾慥《集仙傳》則說呂洞賓為九江人。金朝袁從乂《有唐純陽呂真人祠堂記》說：「真人諱岩，字洞賓，道號純陽子，世為河中永樂人」，「永樂鎮東北隅，行百步許曰招賢里，通道之北，即有唐得道呂君之故居也」。《金蓮正宗記》、《金蓮正宗仙源像傳》、《純陽帝君神化妙通紀》、《上陽子金丹大要列仙志》均謂呂洞賓為永樂人。《仙鑒》卷四十五則既說「世傳以為東平人」，又說「一雲西京河南府蒲坂縣永樂鎮人，即今河東河中府也」。按，「東平人」與「河中府人」二說，並不矛盾。山東東平為呂氏郡望，故呂氏後裔遷至河中府者，仍自稱東平人。呂溫所作《裴氏海昏集序》、《陳先生墓表》等，均自題「東平呂某述」。對於呂洞賓籍貫眾說紛紜的現象，苗善時在《純陽帝君神化妙通紀》卷一中解釋說：「或疑各本載帝君生所及居處不一，詳推乃父仕宦遷移，又作者欲在本鄉人物為美，是以差誤不一」。元代，全真道士在永樂鎮修建純陽萬壽宮。從此，以永樂鎮為呂祖故里的說法得到了道教中人的普遍認同。

是否中舉

關於呂洞賓是否中過進士，也有多種說法。《雅言系述》說他「咸通（860—873年）初舉進士不第」。《岳陽風土記》說「會昌（841－846）中兩舉進士不第」。北宋末張邦基《墨庄漫錄》卷二說：「世傳呂公得道之士，唐僖宗時（874－888年）進士」。《真一金丹訣》說「經數舉，不第其名」。《能改齋漫錄》卷十八說「唐末累舉進士不第」。南宋陳葆光《三洞群仙錄》卷五引《丹訣》說「呂洞賓舉進士，兩至禮部皆不利」。《有唐純陽呂真人祠堂記》說「當敬宗寶曆元年（825年），舉進士甲科中選」。《仙鑒》卷三十一「鍾離權」條謂呂洞賓「屢舉不第」，卷四十五「呂岩」條則既說其「至文宗開成二年丁巳（837年）擢舉進士」，又載「一雲武宗會昌（841－846年）中兩舉進士不第」。《金蓮正宗記》卷一則說「唐文宗開成元年（836年）丁酉歲擢進士第」。按此說有誤，唐文宗開成元年為丙辰歲，丁酉歲應為唐憲宗元和十二年（817年）。《金蓮正宗仙源像傳》謂「年弱冠登進士第」。《唐才子傳》卷八則說「咸通（860—873年）初中第，兩調縣令」。關於呂洞賓是否中舉，聯繫呂氏家族在當時的處境，我們認為「不第」的可能性大。據《舊唐書·呂渭傳》載：「長慶（821－824年）以後，李德裕黨盛，呂氏諸子無至達官者。」諸書所載呂洞賓應舉的時間，大多在長慶以後，故謂其「屢舉不第」，較符合歷史事實。

師承

關於呂洞賓的師承，據《道藏》內外文獻，其名字可考者計有四位，分別是鍾離權、苦竹真人、崔希范和火龍真人。

鍾呂傳道的故事在教門內外廣泛流傳。關於鍾離權為呂洞賓之師的較早記載見於北宋秦觀的《淮海集》。秦觀在該文集卷二十五《魏景傳》中說，魏景「遇華山元翁，從授煉丹鑄劍長生之術。元翁名碧天，其師曰劉海蟾。海蟾之師曰呂洞賓。洞賓之師曰鍾離權。自權至景凡五世矣。」

據道書記載，鍾離權以黃粱夢點化呂洞賓，並以十試來考察呂洞賓向道之心是否堅固，十試過後，盡授內丹妙訣。內丹術得到鍾呂的大力倡導之後，在道教中成為最重要的修鍊方法。宋元以來的道教諸派，無一不以內丹修鍊為旨歸。因此，鍾呂傳道在道教史上具有劃時代的意義。

關於呂洞賓遇鍾離權的地點，文獻中也有不同記載。《三洞群仙錄》卷五說「因游廬山，遇鍾離先生，得其道」。《金蓮正宗記》卷一也說遇鍾離先生於廬山。《能改齋漫錄》卷十八所引呂洞賓《自傳》，則說「因游華山，遇鍾離權，傳授金丹大葯之方」。南宋羅大經《鶴林玉露》卷一說「遇鍾離翁於岳陽，授以仙訣」。《仙鑒》卷四十五謂擬游華山，遇鍾離真人於長安道中。《有唐純陽呂真人祠堂記》、《金蓮正宗仙源像傳》和《上陽子金丹大要列仙志》則均謂呂洞賓游灃水之上，遇鍾離權授神仙之道。

關於呂洞賓師事苦竹真人，《能改齋漫錄》卷十八引呂洞賓《自傳》，說他「復遇苦竹真人，方能驅使鬼神」。南宋胡仔《苕溪漁隱叢話後集》卷三十八所引《回仙自傳》所載亦同。《仙鑒》亦引呂洞賓《自傳》，則說他遇苦竹真人「傳日月交並之法」。

關於呂洞賓師事崔希范，南宋曾慥《道樞》載，呂洞賓從崔希范受《入葯鏡》，並進而由此參悟內丹要妙。《純陽真人渾成集》卷下載呂洞賓詩云：「因看崔公《入葯鏡》，令人心地轉分明。」《仙鑒》卷四十五「呂岩」條載其「復於僖宗廣明元年（880年），遇崔公傳《入葯鏡》，即知修行性命，不差毫髮」。

關於呂洞賓師事火龍真人，《仙鑒》卷三十一「鍾離權」條載呂洞賓「首於廬山遇火龍真人傳劍法，後於長安道中遇（鍾離）真人題壁間」。約出於明代的《呂祖志》卷一《真人本傳》前文與《仙鑒》的說法相同，後文又說「洞賓既得（鍾離）雲房之道，又得火龍真人傳天遁劍法」。而《有唐純陽呂真人祠堂記》和《金蓮正宗記》則說天遁劍法也是鍾離權傳授的。

傳道度人事迹

呂洞賓道成之後，發宏大誓願，以度盡眾生為己任。《純陽帝君神化妙通紀》卷三載：鍾離權升天之日，囑付呂洞賓說：「吾去後，好住人間，功德圓時，亦當如吾升玉虛矣。」呂洞賓則回答說：「弟子之志，則異於先生。必須度盡天下眾生，方上升未晚。」

呂洞賓信仰之所以在宋以後盛行於世，正是由於其顯跡世間，慈心接物、傳道度人的活動所致。北宋初年張齊賢《洛陽縉紳舊聞記》卷三謂「時人皆知呂洞賓為神仙」，可知呂洞賓作為神仙的名聲早在五代宋初就已在民間廣為流傳。

關於呂洞賓在唐末五代至宋初的事迹，只有少量記載。北宋初陶谷《清異錄》卷下載：「唐末馮翊城外酒家門額書云：『飛空卻回顧，謝此含春王。 於王字末大書『酒也 。字體散逸，非世俗書，人謂是呂洞賓題。」北宋釋文瑩《玉壺野史》卷九《李先主傳》載：南唐烈祖李升在位時，有一自號「回同客人」的漁者，好唱詩詞，其中有「玉龍生甲歸天去」一句，隱喻李先主壽終之日，時無識者。後來事情應驗，人們猜測漁者就是呂洞賓。北宋陳師道《後山集》卷二十《談叢》載南唐李後主派畫工訪求呂洞賓像，久而不得。後來畫工遇一異人，悟其為呂洞賓本人，遂圖畫而獻之。《邵氏聞見後錄》卷二十九載：宋太祖初受禪，呂洞賓自後苑中出，太祖「留語良久，解赭袍衣之，忽不見」。《談苑》載呂洞賓曾謁見宋初大臣丁謂、張洎。

北宋時，流傳最廣的呂洞賓事迹，一為呂洞賓過岳陽樓，唯有城南柳樹精識其為神仙；二為呂洞賓過沈東老家，飲酒題詩。

前者見載於北宋王鞏《聞見近錄》、范致明《岳陽風土記》、張舜民《畫墁集》和葉夢得《岩下放言》等書。尤以《畫墁集》所載為詳。該書卷八《郴行錄》記作者「辛卯登岳陽樓。樓有牌極大，乃前知州事李觀所記呂洞賓事迹。李先知賀州，日有道士相訪，自言遇呂先生誦過岳州詩云：『惟有城南老樹精，分明知道神仙過。 始亦不知其由。其後李為岳州，有白鶴寺僧見過，道呂先生題老松詩，與道士之言相符。呂憩於寺前松下，有老人自松梢冉冉而下，致恭於呂。呂問之為何，乃曰：『某松之精也。今見先生過，禮當候見。 因書二絕句於寺前壁間：『獨自行兮獨自坐，無限世人不識我。惟有城南老樹精，分明知道神仙過。 又云：『朝游百越暮三吳，袖裡青蛇膽氣粗。三入岳陽人不識，醉吟飛過洞庭湖。 郡人於松下構亭，名曰呂仙亭雲。」呂洞賓所題二詩在後世廣泛流傳，影響甚大。第二首詩版本較多，「朝游」或作「朝辭」，「百越」或作「北越」、「北海」、「北粵」、「岳鄂」，「三吳」或作「蒼梧」，「袖裡」或作「袖有」，「三入」或作「三過」，「醉吟」或作「朗吟」、「高吟」。詩中所謂「青蛇」，據說為青蛇寶劍。

後者見載於眾書，尤以北宋陸元光《回仙錄》所記為詳。文曰：吳興之東林沈東老，善釀白酒。熙寧元年（1068年）八月十九日，有客自號回道人，長揖於門曰：「知公白酒新熟，遠來相訪，願求一醉。」東老見其氣度非凡，知為異人，乃出酒器十數件陳於席間。回道人自日中至暮，已飲數斗，了無醉色。時秋暑未退，蚊蚋尚多，回道人乃命取竹枝，以余酒噀之，插於遠壁，須臾蚊蚋盡棲壁間，而所飲之地無擾。東老欲有所叩，先托以求驅蚊之法。回道人說：「小術何足道哉！聞公自能黃白之術，未嘗妄用，且篤於孝義，又多陰功，此予今日所以來尋訪，而將以發之也。」東老因叩長生輕舉之術，回道人說：「以四大假合之身，未可離形而頓去，惟死生去住為大事，死知所往，則神生於彼矣。此古今人所謂第一最上極則處也。此去五年，復遇今日，公當化去。然公之所鍾愛者，子偕也，治命時，不得見之。當此之際，公亦先期而致謹，勿動懷，恐喪失公之真性。」東老頷而悟之。飲將達旦，回道人取席上石榴皮，於壁上題詩一首：「西鄰已富憂不足，東老雖貧樂有餘，白酒釀來緣好客，黃金散盡為收書。」已而告別，東老送之至舍西石橋，回道人先行數步，乘風而去，莫知所適。後東老果於熙寧五年（1072年）辭世。此事在北宋文人間引為雅談，蘇東坡、陳師道等均曾作詩和呂洞賓之詩。

據諸書所載呂洞賓《自傳》，他最先度化的兩個人分別是郭上灶和趙仙姑。《自傳》說：「吾得道年五十，第一度郭上灶，第二度趙仙姑。郭性頑鈍，只與追錢延年之法；趙性通靈，隨吾左右。」

關於郭上灶，北宋張師正《括異志》卷七云：郭上灶者，不知何許人。天禧（1017－1021年）中，受雇於一茶肆。一日，有異人至，袖間有利劍，郭私念曰：「必呂先生也。」伺其出，即走拜於前曰：「際遇先生，願為仆廝。」呂不顧而去，郭尾隨其後，呂回顧曰：「若真欲事我耶？可受吾一劍！」郭唯唯，延頸以俟。呂引劍將擊，郭大呼，已失呂所在。郭見自己乃在官方糧倉中，巡卒擒送官，杖而遣去。郭自此遍尋呂先生。天聖（1023－1031年）末預知死期，求趙長官為造棺。既逝，葬之河岸。其年秋，大雨，河水泛漲，趙慮其棺為水所漂，策杖臨視，其棺果露而四際亦開，以杖撥之，但見敗絮，蓋已屍解矣。作者謂趙曾向其父言之如是。《三洞群仙錄》卷十和《仙鑒》卷四十八均有郭上灶傳，皆取材於《括異志》。《純陽帝君神化妙通紀》卷三謂郭上灶乃岳州老樹精之後身。

關於趙仙姑，《仙鑒後集》卷六有傳，謂其名何，永州零陵人。年十二，入山採茶，與同伴走失，遇髯仙授其一桃，食其半，回家，從此不吃五穀。常有仙人降其家，與之談論。道州刺史周廉夫回朝，經過零陵，往見仙姑。坐中有客，仙姑曰：「此乃呂仙翁也。」仙姑洞知人事休咎，後屍解去。趙仙姑在一些文獻中往往訛為何仙姑。《純陽帝君神仙妙通紀》卷四「度何仙姑第十九化」，所述何仙姑事迹，實即趙仙姑也。該書並謂髯仙即呂洞賓。考何仙姑另有其人，《仙鑒後集》卷五有傳，系唐武則天時人，服雲母粉得道。

有關呂洞賓一生的主要傳道度人活動，《正統道藏》中有兩種文獻作了集中概述。其一為南宋白玉蟾所作《平江鶴會升堂》，其二為元代苗善時所撰《純陽帝君神化妙通紀》。白玉蟾以詩歌的形式，概括地誦說了呂洞賓一生的傳道度人活動，如雲「或時磨鏡市中行，或時賣墨街頭走，或稱姓田或姓回，江口京口歸去來」，「江都度得西山施（即施肩吾），霅川度得東村沈（即沈東老）」，「茶中傳授郭上灶，酒里點化何仙姑」，「太平寺里舊題詩，三入岳陽人不識，黃昏武夷拂袖去，午夜君山玩月歸」等等。據苗善時《純陽帝君神化妙通紀序》，他「集唐宋史傳，摭收實跡，削去浮華，績成一百二十化，析為六卷」。但今本只存一百零八化，卻析為七卷。根據苗書所載，呂洞賓足跡踏遍大江南北，其傳道對象固然有達官貴人，但更多的是廣大下層民眾。正因為呂洞賓慈悲為懷，不拘一格隨緣度人，所以他才在民眾中獲得廣泛美譽，得到各階層民眾的真誠尊崇。

呂洞賓的濟世度人事迹，大致可分為以下以類：（一）度人為仙（在道教看來，度人為仙是從根本上使凡人擺脫災難的善舉，是最根本的救世之道。故呂洞賓所撰詩詞，以勸人修道居多）；（二）救治疾病；（三）扶助貧人；（四）懲戒惡人；（五）倡導人倫，施行教化。這五個方面都反映了廣大民眾的善良願望。所以宋元以來，呂洞賓成為民眾最感親近的神仙，成為「好人」的象徵。民諺「狗咬呂洞賓，不識好心人」，生動地反映了其在人們心目中的美好形象。

清代劉獻廷《廣陽雜記》卷四說：「佛菩薩中之觀音，神仙中之純陽，鬼神中之關壯謬（即關羽），皆神聖中之最有時運者，莫知其所以然而然矣。舉天下之人，下逮婦人孺子，莫不歸心嚮往，而香火為之佔盡。」具體到呂洞賓而言，這其中的原因很簡單，因為他乃是救世和勸世的神仙，可以說是民眾各種善良願望的代表，故最受民眾的崇敬。

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