於淡泊中見法性

於淡泊中見法性

文 / 包兆昌

摘自《叢林》

六道眾生中的人實質上是情慾的產物和表現，生活無非是情慾的相續流，眾生的種種欲願構畫著世界的種種相貌，而我們卻往往沉迷其中，不覺不知，隨波逐浪，生生死死，或以苦為樂，或苦中求樂，結果是樂亦成為苦因。東方賢聖洞察此等世情，施設種種教學，引導人們破除迷情妄惑，認清人生的真相，實證宇宙真理。就佛教而言，就是破三惑除五毒見法性證涅槃。這是人生最值得追求的事業，也是唯一有真實意義的生活。

破惑須淡出。蕅益大師有法語曰：「世法惟恐不濃，出世法惟恐不淡。人惟淡故，其交恆；道惟淡故，久而不厭。時習之悅，朋來之樂，不知之不慍，皆淡中滋味也。欲界情淡，得離生喜樂；初禪情淡，得定生喜樂；二禪情淡，得離喜妙樂；三禪情淡，得拾念清凈；三界情淡，得寂滅涅槃；四道法愛淡，證中道常寂滅性。是故三世如來，究竟此淡者也；十方菩薩分證此淡者也；聲聞緣覺，得淡之一隅者也；老子莊子竊淡之影響者也。欲深入淡字法門，須將無始虛妄濃厚習氣，盡情放下。放至無可放處，淡性自得現前。淡性既現，三界有味如嚼蠟矣。」遠公從學儒、學道至學佛，追求的是身心性命之道，因而他自少年就以「息心」為歸趣。欲從范宜子息心隱遁；在安公門下息心行道25年， 卜居廬峰「影不出山，跡不入俗」，息心行道30餘年。這些事實足以說明遠公是於淡泊中深達淡性的。淡性者，法性也。

既證法性已，遠公乃表以文字曰《法性論》(今佚)，《高僧傳》只引了「至極以不變為性，得性的以體極為宗」一句。「至極」即是涅槃，不生不滅，非有非無，故說「至極以不變為性」。涅槃是對順化的否定，順化是眾生的生存狀態，順從情慾之流而化現種種境界，順化則滯本失照，輪迴不已。所以明智的人毅然「出家」，「超化表以尋宗」，直至冥符不變之性，不變之性即是法性，法性是無性之性，「法性無性，因緣以之生，生緣無自相，雖有而常無，常無非絕有，猶火傳而不息，」可見，遠公證知法性超越有無生滅，畢竟不是思維的對象，只是隨緣開顯種種境界。關於如何證法性，遠公明示先究明人生本狀：「生途兆於無始之境，變化構於倚伏之場，咸生於未有而有，滅於既有而無。推而盡之，則知有無回謝於一法，相待而非原；生滅兩行於一化，映空而無主」。明白人生畢竟是因緣化現的幻相，然後須「即之以成觀，反鑒以求宗」，返照生命相續流中「塵累不止」，堅固出離心。如此觀照力深，則能「悟徹入微，而名實俱玄」，層層升進地破無明、顯法性。

遠公是一位穩貼見性了的覺悟者，因此在與東晉的權貴和名士的交往中，表現出覺悟者具有的慈悲、平等、鎮定、盪坦、和悅等品質和氣度，面對著這樣一位悲智俱全的菩薩，即使剛強頑劣的眾生也很難不受其攝受和感化。

有一種說法，認為遠公居廬山是故作姿態，以退為進、博取高名；遠公與權貴士子的交遊是拉攏勢力，爭取僧團利益；遠公與權貴交往中獲得各方普遍的敬重，是他的交際手腕高明。這些鄙俗見解是對慧遠大師的惡劣詆毀。持此論調的人，無視遠公畢生學行操守，不懂遠公等高僧大德的精神品格和崇高追求，不懂佛化人格的偉大魅力。根本在於他們對佛教沒有真實的了解。

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