成大事者不糾結——曾國藩

本周起，每周推送一章節由王建軍教授編輯出版的曾國藩書籍——成大事者不糾結

用靜心摒除「妄念」

中國的傳統思想中有很強的「靜」的色彩，幾乎每一位偉大的思想家都曾 在「靜」字的基礎上立論。《周易》中說:「寂然不動，感而遂通天下之故。」《禮 記·樂記》中說:「人生而靜，天之性也;感於物而動，性之欲也。」老子說: 「致虛極，守靜篤。」孔子說:「仁者靜。」「靜」之一字，蘊含著奧妙無窮 的人生真諦和成功謀略。

諸葛亮最早體悟到「靜」字的妙用，因此在《誡子書》中，他諄諄告誡兒子， 無論修身、立志、治學，都要以「靜」為本:「夫君子之行，靜以修身，儉 以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學 無以廣才，非志無以成學。」在這段話中，諸葛亮提出了「靜以修身」的概念。 北宋理學家周敦頤更進一步提出了「主靜」說。周敦頤在《太極圖說》中說:天地誕生之前的「無極」本來就是靜的，因此人的本性也是靜，只是由於後 天染上了「欲」，才破壞了「靜」的狀態，只有通過「無欲」的功夫，才能 實現「靜」的境界。

曾國藩剛考中進士時，也和許多幸登金榜的士子一樣，躊躇滿志，得意非凡。但為官不久，曾國藩就因為治國平天下的抱負一時無法施展，也因為初入仕途缺乏為官經驗，更因為耐不住翰林院的清苦和孤寂，脾氣一下子變得極其暴躁，動不動就申斥僕人。曾國荃被接到京城隨他學習，也因為無法忍受他的脾氣憤而歸鄉。在這個時候，曾國藩拜了唐鑒和倭仁為師，精研理學。唐鑒首先針對曾國藩「忿狠」的缺點提出了「主靜」的建議， 告訴他「靜」字功夫最為重要。曾國藩也由此得到了修身要訣。曾國藩聽 了唐鑒的教誨，也覺得「靜」字功夫正是他所缺乏的。倭仁也指教曾國藩說: 「心靜則體察精，克治亦省力。若一向東馳西騖，有溺焉而不知，知而無 如何者矣。」

對理學家而言，「靜」的功夫是如此重要，那麼曾國藩是如何體會「靜」學說的呢?曾國藩感悟道:

只有心靜到極點，身體才能寂然不動。這句話可以作為座右銘來遵守。所謂沒有絲毫雜念，畢竟還不能真正體驗出「極靜」來。真正的「靜」是在 封閉潛伏到極點時，逗引出一點生動的意念來，就像冬至那一天，陽氣初動， 此時根正本固，這才可以作為一切的開始。昆蟲破眠，才可以稱之為開啟;穀粒堅實，才可以作為下播的種子，如果穀粒不飽滿，說明沒有滿腔生意， 就不能作為種子來使用;假如萬物就這樣在我心中開始，那還不能說已經達 到了至靜的境界。因為靜極生陽，大概生物也有一點萌動的仁心吧!氣息靜極， 仁心卻不止息，這難道不是可與天地相比的至誠嗎?顏子三月不違仁，可以 說的確是洗盡雜念，隱居退藏，因此他才是在極靜中體會到真樂趣的人啊!

如果我們想要在不同的環境里都能入定求靜，那就一定要用心體驗這細緻而又未可覺察的意旨，好好驗證一下自己的內心，究竟有沒有所說的一陽初動、萬物因此而萌生的意念。如果有，大概才可以說是達到了靜的極點，才可以說沒有絲毫的雜念，才可以說身體寂然不動，鎮定如鼎。如果沒有，即使深閉固拒，心如死灰，自以為靜，甚至生理的機能都幾乎喪失了，那也不能算真正達到「靜」的境界。因為如果有外界的干擾，他的心就不會安定了，況且他根 本就沒有達到「主靜」的境界。有些人為不能入靜而困擾，不想白白往來於人世;後來，通過對道本身的觀察，才知道陰先於陽，即先有靜心然後才能體 驗到忍心的極大樂趣，這才相信了。是啊，我也是通過深入地體察這真的道體 之後，才認識到陰先於陽的道理。但是，倘若不是自己親身體驗，始終只是浮 皮潦草地說說罷了，又哪裡能夠體驗到其中的樂趣呢?

中國人歷來重視道德修養，即通過養心來達到忍心的修鍊。古人云:「心 體澄澈，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事;意氣和平，常在麗日光風 之內，則天下自無可惡之人。當是非邪正之交，不可少遷就，少遷就則失從違 之正;值利害得失之會，不可太分明，太分明則起趨避之私。」

曾國藩認為心靜如水，不生妄念，淡泊名利，把萬事看空，不僅有益於養生，而且也是忍道心境修鍊所必須。這與佛家所強調的「斷妄念」的觀點是一致的。 煩惱是什麼?就是妄想、雜念。我們頭腦中不斷想事情，種種念頭、種種幻想， 都像電影一幕幕過去，猶如奔騰不息的急流，沒有一分一秒的停息。這種想事 的心，就是「妄心」。

佛經曰:「積植德行。不起貪嗔痴欲諸想。不著色聲香味觸法。」意思是說:因為人心裡常常起「貪嗔痴欲諸想」，因此才需要加以修正。佛家所講的「真 心」裡面根本沒有這些東西，只有把這些東西除掉，心才能清凈。「色聲香 味觸法」是外界的誘惑。外面有誘惑，裡面就起貪嗔痴。佛在大經上講「一 切眾生本來成佛」，人們本來是佛，現在墮落成這個樣子，是什麼原因呢?原因就在於，人們經不起外界的誘惑，內心起煩惱。《華嚴經》上說:「妄想， 執著。」這是人類煩惱之根源。因為有妄想，因為有執著，執著就變成貪嗔。 妄想是愚痴，這是心不靜的病根。想要心靜，必須「斷妄念」，要從「不起 貪嗔痴欲諸想」做起，除了「不著色聲香味觸法」之外，還要不被外境所誘惑， 內心不起妄念。只有這樣，才能內心清凈。

與外在行為的動靜相比，內心的動靜才是根本，精神才是人類生活的本原。想要修身有成，必須在「靜」字上下功夫;即使想干轟轟烈烈的大事業， 也同樣要在這個「靜」字上下功夫。曾國藩說:「『靜』字功夫要緊，大程 夫子是三代後聖人，亦是『靜』字功夫足。王文成亦是『靜』字有功夫，所 以他能不動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。」這段話反 復強調的是:如果一個人的精神不能安然沉下去，那麼他的心裡總是散漫的， 總是浮動的，對事理不會看得清楚，做事不會忠實，乃至於自己的身體也不 能保養得宜。

曾國藩認為，在物慾羈絆下，一個人要「靜」下來是很不容易的。他欽佩 孔子弟子顏回的淡泊，也特別指出:「如果一個人不經歷高山，就仍會對高山 仰止，沒有得到的，總是有乞求的，人能大徹大悟，就是不容易了。因此，思 想清凈，除私慾，戒妄念，實為修身一大要素。」在這些方面，曾國藩也是說 到做到。曾國藩一直自律甚嚴，他力除私慾，一生清廉，為世人所稱道。他從 金陵官署中搬回老家的財物，主要是些書，他任兩江總督時所穿衣服的價格都 不超過三百兩銀子。

同治十年(1871)十一月二十二日，曾國藩移居經過翻修的總督衙署，他 到署西的花園遊覽，花園修工未畢，正在趕辦。游觀後，他感嘆道:「偶一觀玩， 深愧居處太崇，享用太過。」這是他逝世前兩個月最後一次遊覽。

晚年，他自感身體太差，實在「有玷此官」，他多次上疏懇辭官職。但兩個 弟弟曾國荃和曾國潢都與他不同，尤其是曾國荃，攻下吉安、安慶、天京(今南 京，太平軍於金陵建都，改名天京)後，三次搜刮，一次比一次凶。他在家鄉所 起的「大夫第」，長達一千米，房子數百間，其中有大量財寶、傢具和僕人婢女， 為當時所罕見，被人譏為「老饕」。曾國藩對此極其反對，他認為「富貴功名皆 人世浮榮，惟胸次浩大是真正受用」。曾國藩的確在戒妄念上下了不少功夫，做 到了思想清凈。如果能去除妄念，一個人就會明白他到底該做什麼，不該做什麼。

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