人性何在：古代中國令人髮指的殺身成仁

中國歷史中，充滿了一些「殺身成仁」的傳奇，諸如「劉安殺妻獻主」與「張巡食人守城」，前者是獵戶劉安，殺自己的老婆給飢餓的「父母官」劉備吃，令「父母官」感動；後者是安史之亂，亂軍困城，唐將張巡堅守睢陽城，城中糧絕，於是張巡帶頭，殺了自己的妻妾和城中三萬多婦孺，給守城將士當「軍糧」，事後張巡被追封為義士祭祀……

這些「殺身成仁」的故事，其實都是「殺他人之身成自己之仁」。而這些「殺他人之身成自己之仁」的人，因為「護主護國有功」，常常被贊為「大義之士」。

從未有人問：一個連妻子都可以當豬殺的人，還有人性可言嗎？不是為了保護百姓生命的「護國」究竟有何用？建立在「泯滅人性」基礎上的「大義」即「仁」的真實面目又是什麼？

對於古代中國人來說，「仁道」可謂「人間第一正道」。儒家「五常」，仁義禮智信，仁居首位。孔子的「仁道」在中國流傳了兩千年，其間也出現了各種解釋。在有些詞條中，「仁道」與「人道」被合并同類項，標明二者「相通」。那麼，孔子的「仁道」內涵究竟是什麼，「仁道」與「人道」是不是一碼事？

孔子的第一傳承人孟子嘗言：「仁也者，人也，合而言之，道也。」而實際上「仁道」與「人道」是兩概念。

關於「仁」，孔子在不同的場合有不同的表述。《論語·顏淵》：「樊遲問仁。子曰：『愛人』。」《說文》的解釋與孔子大同小異，「 仁，親也」。根據這兩家權威解詞，「仁」為「親愛」之意。如果再具體一點，對「仁」這個象形文字進行拆解，「仁」是指「兩個人相互親近關愛」。這裡，有《春初·元命苞》的望文生義：「仁者。情志好生愛人，故立字二人為仁。」而《禮記·經解》給出的拆解是：「上下相親謂之仁。」

「上下相親」——我以為這應該是孔子「仁道」的「正解」。

平心而論，「仁道」的出發點並無不妥——即便在現代文明社會，「兩個人相互親近關愛」也是良俗美德。問題不出在「相親」，而出在「上下」。「仁」中兩人，一大一小，有高有低，上下有別。

顯然，對於古代中國人來說，熟知的是「仁道」，而非「人道」。 雖然中國自古也有「人道」這個辭彙，「人道」一詞很早就出現在中國的辭彙中，譬如《禮記·喪服小記》云：「親親、尊尊、長長，男女有別，人道之大者也。」然而，這裡的「人道」，其實是「仁道」的通假，與「人道」的真實含義相去甚遠。

《禮》書記載，孔子一邊宣講「仁道」，一邊倡導「活人陪葬」，是慘無人道的殉葬堅定支持者，並且他把殉葬視為「禮」的重中之重。

《禮》曰：「禮有以多為貴者……天子崩，七月而葬，五重八翣，諸侯五月而葬，三重六翣，大夫三月而葬，再重四翣。」

這是孔子的原話，此言體現了他是殉葬制度方面的專家。「八翣」、「六翣」、「四翣」就是指殉葬的妻妾和侍女數目。

殺人獻祭和活人殉葬本是古老的野蠻禮數，而孔子攜《周禮》把正規化了。

對血淋淋的殉葬，孔子不僅讚美其「禮」，而且竟認為這是「仁道」一部分：「祀帝於郊，敬之至也，宗廟之祭，仁之至也，喪禮，忠之至也，備服器，仁之至也，賓客之用幣，義之至也，故君子欲觀仁義之道，禮其本也。」

「涌詩三百，不足以一獻，一獻之禮，不足以大饗，不饗之禮，不足以大旅（旅酬六屍），大旅具矣，不足以饗帝。」

當有人提出用木偶代替活人殉葬，孔子堅決反對，《孟子》記載：

「仲尼曰：始作俑者，其無後乎！」

這話不是反對殉葬，而是咒罵用俑來陪葬的人：用木頭代替活人糊弄死去祖先，是要斷子絕孫的！

如此無情的仁道，其「人性」在哪裡呢？

可見，「仁道」與「人道」不僅相去甚遠，而且與後來世界唱響的「人道主義」更不是一回事。18世紀，法國啟蒙運動的「三大啟蒙思想家」伏爾泰、盧梭、孟德斯鳩，從哲學的角度把人道主義系統化，理論化，六字以敝之：「自由、平等、博愛」。

而受教孔子「仁道」人，最無「自由」「平等」意識可言，百姓是「被訓化的奴」，而非「平等的人」。如此「仁道」，中國封建君主後來心領神會，那是聖人為他們「做穩天子」著想，被此洗腦的人，不會「作亂犯上」。

歷史上劉安、張巡之類的所謂「義士」，泯滅人性踐行「仁道」，其目的也無非是為君主肝腦塗地、看家護院，其精神本質與大寫的「人」相去甚遠。

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