第2講：因為有造化者，所以必定才有被造

伊斯蘭教的《認主學》首先提到的是人類在認識事物上的範疇，人類可知的事物或者人類不可知的事物。在人類可以知道的事物上又進行了分類（艾夫賽穆拉買阿錄米），一共分為三類。伊斯蘭教的哲學是唯真理論。把唯物論、唯心論和其他的一些方法都當成是一種方法，不作為它的標準。無論你唯心論、唯物論或是什麼方法得出的結論，只要是符合於真理的，那麼它就屬於伊斯蘭教的哲學的唯真理論的範疇。

第一類，論其本然是屬於可有者。

論其本然是可有，可有裡面有兩個層次：一個層次是物質世界認識的可有，一個層次是精神世界認識的可有，兩個層次不同。

在理念上，應該有的東西，是可以有的東西或在推理上是可以有的東西、在信息上是可以有的東西、在證據上是可以有的東西、在理性上是可以有的東西、在判斷上是可以有的東西，那麼這些東西都屬於本然的，屬於可有，這就包括了一些客觀存在的東西。人類的認識沒有達到那個高度，所以人們不能確定它的所在，但它必定存在。一些人無知，將來隨著知識的增加，人們處於的社會，其發展還沒有到那個科學發展的程度，人們還不能夠肯定但確實存在的東西，以後科學會證明的確存在的東西，都放在可有者這個範疇之內。

因為有造化者，所以必定才有被造。那麼當你見到所有的被造時，必定會知道有一個造化的真主，這是它的第一個結論。

第二個結論：一個實有的東西，它已經存在，但是你沒有見過它，沒有接觸過它，在你的地方里沒有它，但是你不可以否定它沒有，因為它的確存在。

比如：一個人從來沒有見過杯子，他可以說沒有杯子。在那個地方根本沒有人用杯子，他可以說沒有一個杯子，但是杯子在另外的地方仍然在，當他到了一個使用杯子的地方，才知道杯子確實存在。不是他見到之後才存在，而是杯子本來就存在。這就叫可有者。

那麼，從原因上、推理上必定存在的東西，它是可有者。比如說：見到房子，一定有一個建造房子的工匠，只見房子不見工匠，必定有一個造房子的工匠，要不然房子從推理上不能存在。同樣，見到世界不見真主，必然世界產生的原因，必定在於全能全知的真主。從房子的推理上有工匠，從世界存在上就知道有真主，這是在認主學上可有者的第一個分類。

第二類，論其本然是屬於應當有的，實有的。

即：無論你推理的或以理智、直接或間接證明的存在、不存在，但它的確已經客觀存在，這就叫做當有者。因為所有的被造它是實有，必定就有一個造化的真主，那麼它就必然性的存在。當有始有終的東西存在的時候，必定就有無始無終的存在，因為在相對里，證據的確是存在的。

任何事物都有始有終，那麼必定存在一個無始無終的。就知道，所有的被造都有個毀壞、有一個了結的時間，那就必定會有一個無始無終的真主。任何一個被造都有一個開始的時間，必定就有一個無始的真主存在，它是在應當有者判斷的第二個方面。

第三類，屬於不可有者。

什麼是不可有者？就是從人們的理智、人們的認識上有錯誤的東西。比如：一些片面的東西，象我們中國人說的瞎子摸象。在蘇菲的經里說黑暗中的象，一些人去觀望，他們摸到鼻子說象管子，摸到腿象柱子，摸到肚子象牆，摸到尾巴象鞭子，象這些判斷屬於人類的一種缺陷的錯誤，也就是主觀上的錯誤。他實際接觸到的部分不是全部，而是知識上的錯誤。他所面臨的東西，親身經歷的東西不是整體而是一個局部，所以他在判斷上會出現錯誤。象這些東西屬於不可有者，那麼他在片面的認識上，把它認為是有了而且肯定了：我的確摸到象就是一個管子、柱子……。有些東西本來不存在，他在編造裡面，在猜想裡面，在自身知識的欠缺裡面，把它認為存在，其實它是的確不存在的東西。

在真主造化、創造裡面有個原因，這個原因不存在他就否定了這個不存在，就是被消失的東西，即：認為不存在的東西。有的東西原因存在它就存在，有的東西原因不存在它依然存在。所以在這兩方面就造成了人們的一個錯覺。所以說，就成了應當存在東西，即：把不當存在根本沒有的東西認為是應當存在的東西。

同樣，的確存在的事物它有相關聯的一些關係，那麼它就成了應當存在者，當有者。比如：水是氫和氧化合而成，你證明有水的話必定有氫和氧，沒有氫和氧，水不可能產生。象這樣的相關聯的事物就證明了它應當存在，必須存在。所以這一點實在的東西就是從這方面認識的。

那麼，講到因為一個物質的存在關聯到另外一個物質的存在，另外一個物質不存在也關聯到另外一個物質不存在，像這樣的事實，它是從關聯上肯定根本不可能存在的事物或者根本已經存在的事物的一個區別。就是說客觀存在的東西，實在實有的東西，實存的事物，人類是跟它的理智相符合。如果跟理智不相符合，同樣不可有者也是可知的事物，既是人類在認知裡面它成了一種隱喻。

什麼隱喻呢？就是甲必須靠乙的存在而存在。比如：水的存在證明氫和氧的存在，那就成了必然的存在。然而，存在必須有一個條件，當這個存在的條件根本不存在的情況下，那麼它的因不存在，實際存在也不存在。比喻：一個木頭，它是一個客觀存在，如果被火燒了以後就不被稱其為木頭，它成為了煙，成為了火，發出了光，最後剩下來的成為了灰，那麼這時候它已經不是木頭，木頭已經不存在，但是它已經變成了其他一種形式的存在。所以，人類在判斷上就有了一個推理，有了一個理性，有了一個判斷，斷然就可以有一個實存的東西的一個判斷，基本上就本然上不可能消失的東西的存在，本來就應當有的東西的存在，而且從有始有終上就肯定了無始無終的存在，那麼象這樣的斷然沒有的，就是本來事情就不應當存在也不可能存在的東西，象這些判斷，由於人類的知識欠缺，它接近於真理，接近於高層次的知識，可能它的判斷從不知到知的過程中會出現一些重新的判斷。

當一件事情被否定以後，否定之否定，恰好是肯定。所以在伊斯蘭教的認主學裡面，在許多地方是用了隱喻的方法，用了否定之否定，成為了肯定的事物。人類從原因的判斷上也可以是有無有，或者是有或者是無，這就包括了本來就可能有的，就事論事，就其本然就可能是有的，也可能是就事論事，其本然就不可能存在的。這些不能做判斷就屬於我們所說的迷惑、迷誤，在判斷裡面往往就錯誤。

人類的認識，它的本然之外的條件，即：還有一些客觀的條件。比如：環境條件、人的知識水平層次的條件、他的經歷和親身體驗的這些條件，就斷然會造成一些所謂的假說。它是這樣一種說法，有可能性也沒有可能性，假說可能被證明真理，也可能證明的確是錯誤，那麼就需要等待進一步的加以證實、加以認證，是否是接近於事實，接近於真實，符合於真理，捨棄了它的原因就像其本然存在的東西它仍然存在，要捨棄的原因它本然存在的已經不存在，那麼這些判斷裡邊就斷然的可以說這些可以有，也可以不存在。

人們在理性判斷方面的錯誤，就在於這些層次差錯的認識水平和他的親身的這些經歷和他的層次上造成了破壞，使他的理智有了欠損。當你想像，那麼就成了相對的一些真理和一些概述。憑著他的想像，想像的東西有些可能符合於相對的真理，有些可能就是錯誤。一旦是相對真理的東西，它不是絕對的正確，因為它不是絕對的真理，所以在這個條件下，可能是正確的，換一個地方可能就不正確。象這些，就是所謂的人們理智裡邊判斷的習慣性和它的猜想性以及其他的一些跟理智和理性不吻合的地方。

比如：一個東西它可以存在也可以不存在，那麼人們可以認知也可以認為不存在。人們的判斷在整體上的判斷，就是全面理性的判斷上，往往除了信息以外還要有個健全的理智，有了健全的理智之外還要有一些認證的條件，就是要講證據，那麼這些東西才能肯定他的斷定是正確的。當有一個必然存在的東西存在的時候，那麼它是絕對的存在還是相對的存在，是實有實存，還是一個人們見到的暫時存在的現象呢？就決定於它是被造還是原造，決定於它是屬於正確還是錯誤。

舉一個例子，比如：一個結論，數字4是一個偶數，那麼就連偶數這個意思的名詞概念都不知道的人呢，他就不能判斷這句話是對是錯。人類想像的內容絕對沒有肯定的存在或者肯定的不存在，是跟人類的知識，人類的科學發展及視野的擴大都有直接的關係。當他知道了偶數的意思以後，他就知道4 是偶數是正確的。當他的知識再提高，既然有偶數那麼就有奇數，有1 就有2，4可以是四個奇數合起來，也可以是兩個偶數2+2合起來，那麼他的認識就接近於真實性和正確性。隨著人們的科學發展，隨著人們的知識的增加以及視野的擴大，他就得到了一個正確的認識。就原來所說的，人怎麼會生病？因為風，因為濕，因為火，因為寒而害病。當發明了電子顯微鏡以後，才知道原來疾病是因為細菌和病毒造成。

氣象學的時候是人們視力最短的時候，視力擴張，到了天文學的時候，它的視野就擴大，到了現代的宇宙學的時候，發現了黃金分割的普遍性，發現了夸克模式的存在性，人們的判斷就接近正確。判斷為沒有的，不存在的，不可能，就是沒有。判斷存在的東西，它分清了什麼是永存的，什麼是暫存的，什麼是原造的，什麼是被造的，象這些就必然使人們的認識接近正確。正因為這些原因，信仰伊斯蘭教的穆斯林不斷地增加，從世界人口的1/20，變到1/10，到1/5。就是科學和各方面的認識以及人類視野的擴大，各方面客觀存在證明了《古蘭經》的正確，伊斯蘭信仰的科學性和真理性。

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