列子於骷髏——生與死的對話

列子行，食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

潘雨廷先生曰：「你沒有死過，談死，都是假的，故談生死要兩個。列子與骷髏，列子代表生者，骷髏代表死者，列子知道不生，骷髏知道不死，故生死為一，通生死。這是莊子時代的生物學，最物質的。談生物界之變化，不用佛教的六道輪迴，與分子生物學很相象。幾，微生物，微生到分子數量級，還可以到基本粒子，量子，更微了。這是兩千年前達爾文的進化論，人死變為最小的機，萬物皆出於機，入於機。莊子在於將生物合而觀之，當時不可能談清楚，但已經很偉大了。過二千年，再看現在最先進的分子生物學，啊，這麼落後。」

現在我們說起人死之後的歸去，首先反應是投胎，卻不知道投胎轉世為佛教之觀念，在秦漢之前，漢人都認為人死是「物化」。何謂物化？就是變成塵土了，回歸於自然了。《韓詩外傳》也說：「鬼者，歸也。精氣歸於天，肉歸於地，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於霞，毛歸於草，呼吸之氣復歸於人。」《禮運》則說：「魂氣歸於天，形魄歸於地」。認為人死之後，會回歸自然。所以莊子在其夫人死後，鼓盆而歌，說：「是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死是相與春秋冬夏時行也。人且偃然寢於巨室，而我叫叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

莊子認為，人的生命，本是從無而有，從有到無的過程，不過是一氣之聚散耳。所以《南華真經·知北游》說：「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者為神奇，所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。」又何必強為分別，好生惡死乎？這裡的臭腐化神奇，神奇化臭腐。其實就是列子與骷髏對話中的，人化為物，物化為人的意思。看莊子對於生死是看的如何的平淡，列子與骷髏的對話一節，從文字看來，似乎死後的快樂更甚於生前。而內篇中也有「生為徭役，死為休息」的說法，那是不是莊子果然就認為生是痛苦而死是解脫呢？郭象認為，不是的。莊子與骷髏的對話，不過是教人齊生死，把死生看淡泊，從而更好的享受生活，並非樂死而惡生也。

《莊子》說：「死生亦大矣！」對於人生命的一來一去，若非超脫世累之外，焉能不動於心？莊子說：「生之來，不能卻；其去不能止，悲乎！」意思是，生命的到來，我不能推辭，不是說我不想出生，我就可以不出生。其去不能止，也不是說，我不想死，我就可以不死。生死大事，都不是人能做主的。來去皆委之於天命，焉能不悲乎？然而《養生主》云：「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。」來是時，去是順；來是偶然，去是必然。安於偶然，出於必然，則哀樂不入，懸解逍遙矣。郭注曰：「生為我時，死為我順；生為我聚，死為我散也。天生人而情賦焉，懸也。冥情任運，是天之懸解也。」

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