王陽明《心學》學習錄：人如果不懂得在獨知處用功夫，就是虛偽！

1、關於「有所忿懥」

先生說：「諸如忿怒、恐懼、好樂、憂患等情緒，人心中怎會沒有呢？只是不應該有罷了。一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去了廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。如今，對於忿怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，從而實現本體的中正了。例如，出門看見有人斗架，對於錯誤的一方，我心中很惱火。雖惱火，但我心坦然，不生過多的氣。現在，對別人有怒氣時，也應該這樣，如此才為中正。」

聖人心懷大德（良知），不用行動，就通曉事物；不用說話，就令人感覺親切；不發忿怒，就顯得威嚴莊重。這是由於聖人順從天理而能夠戒慎於獨處之中，能夠戒慎獨處，致知方為中正。

2、關於「格物致知」

先生說：「我們這些人致知，也只是依據各自的能力儘力而為之。今天的良知僅到這樣的程度，就只依據今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的體悟，那就從明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同別人探討學問，也必須依據他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點，再多澆一點水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據樹的大小來決定，剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會把它泡壞了，又有何益？」

這裡闡釋的是一個「致知」必須循序漸進的問題。《荀子·勸學》中說：「學習 ，從哪兒開始呢？到哪兒終結呢？答曰：依其順序來說，就是從《尚書》開始，到讀《禮經》終結；依其意義來說，就是從成為學士開始，到成為聖人終結。」又說：「誠心積累，功夫持久，就鑽得進去；必須學到至死，這才算是盡頭。

3、關於「為學大病在好名」

先生說：「為學最大的弊病就是好名。」名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如飢而求食，渴而求飲，哪來好名之功夫？」

墨子曾經說過這樣的話：「今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之，兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」意思是說，君子們雖然口頭上也會講仁，但他們並不能區分具體行為的仁與不仁，實際就是不知仁。只有根據取實的情況，才能判斷一個人是否得其名。如果只從名稱、概念上分辨，而不能在實際上對事物進行區別，就不能叫作真知其名。也就是說，實是第一性的，名是第二性的。名由實所決定，是否真正知名，應受實際行動的檢驗。

4、關於「一以貫之」

先生說：「一以貫之是孔子看到曾子沒有掌握功夫要領才告訴他的。學者若真能在忠恕上下功夫， 難道不是一貫嗎？ 『一』 如同樹的根， 『貫』如同樹的枝葉。沒有種根，哪有枝葉？體用一源，體未立存，用從哪來？朱熹說：『曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一』，這句話大概還沒有說完全。」

考慮好事不必太細，防備禍患卻寧可周到細密。聖人警惕細小的事情發生，防範的方法在隨事精察而力行。愚蠢的人能自覺省察自己，和聰明的人智慧相同；聰明人能時時反省自己，和聖人的功業相同。

5、關於「戒懼、慎獨」

《中庸》中說，戒懼是自己不知時的工夫，慎獨是自己獨知時的工夫，這種認為正確嗎？

先生說：「二者只是一個工夫。無事時固為獨知，有事時也是獨知。人如果不懂得在此獨知處用功夫，僅在人所共知處用功夫，就是虛偽，就是『見君子而後厭然』。這個獨知處正是誠實的萌芽。此處不管善念惡念，毫無虛假，一對百對，一錯百錯。這裡正是王與霸、義與利、誠與偽、善與惡的分界點。能夠在這裡立穩腳跟，就是正本清源，就是立誠。古人許多誠身的工夫，其精神命脈全匯聚在這裡。不隱不現，無時無處，無始無終，僅為這個工夫。倘若又把戒懼當成自己不知時的工夫，工夫就會支離，工夫就有間斷。既然戒懼為知，如果自己不知，又是誰在戒懼呢？」

對「獨知」為何理解？可以理解為獨立思考，也可以理解為獨特的見解。人的知識絕大部分是前人總結出來的，載入書本，由師傳的，如果絕對沒有一點自己的，那也等於老師教一便只知道一了。無論是老師傳授的，還是書本上記載的，學習 時都必須發揮自己的獨立思考。這種獨立思考就是改變思路，切取新的斷面；選擇新的角度。老師傳授時有他的思路，他的思路是建立在他的知識結構和社會實踐以及獨立思考之間的，如果你的思路亦步亦趨，怎麼能夠超過老師，怎麼才能推陳出新呢？所以，學者作學問一定要設立自己特有的思路，選擇新的角度，切取新的斷面，創立新的命題，作出新的學問。

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