自明誠，謂之性，自誠明，謂之教

中國現代教育，是全面照搬西方模式的，已經不是以前私塾的教育模式。從學校的分級，班級管理，學科的分類，是借鑒西方的模式根據本土國情設計的。

西方的教育，主要針對教育學識，對於教育人內素質等的，西方的說法：這個是宗教的問題。西方的教育，教育人內在素質的，那個真的是宗教的教育。

中國文化，有儒釋道。其中也有宗教，佛道宗教，但都是出世的宗教，「為學日益，為道日損」，只怕真正信道教的，倒真的不用學習文學科學了，清凈無為了。佛教講因果，深信佛法，學習佛理，文學科技也該放一旁了。想起一個笑話：一個篤信佛教的家庭，女兒戀愛了一個青年人，全家人都對這個青年人比較滿意，唯有一個小遺憾，青年人不信佛教。在全家人的引導下，青年人終於願意去學佛。過了半年，父母覺得可以了，催問女兒什麼時候結婚，女兒哭著說：「信得太深，他出家去了」。看來，女兒還是發現自家對佛還是未夠深信的。

佛道終究是出家寂滅的，不能進學堂的，誰信誰都可以去學，唯獨不能在教育上引導。所以，中國借鑒了西方的教育模式，由於宗教信仰不同的原因，只借來了一隻腳，用一條腿走路。（1916年9月，康有為聞北洋政府教育總長范源濂禁小學讀經，寫信勸告中講得很清楚了）

在儒學入門篇《大學》的教育理念中，首先是教育文學科學知識（格物致知），然後必須培養人自心的內在（誠意正心）。儒學雖然不是宗教，但早就注意到了學識與人內在教育相結合的原則，這就是為什麼早年中國教育不用到宗教而區別於西方的原因。但現代教育只教了《大學》中講的「格物致知」，沒有教育「誠意正心」。

很多大學生，讀到快畢業了，反而問老師：自己是繼續深造，還是到社會上就業？自己該幹什麼，都不知道了。這只是一個小類型，更多的是畢業了，到社會上暈頭轉向，做什麼好？自己都不知道如何選擇，最後隨波逐流，自己都沒有人生的方向，連自己的人生如何設計都不知道了。在社會上打滾幾年，同學聚會時，卻發現比當年高考不上的同學混得還差，嘆息讀書無用。可憐啊！問題出在哪裡都不知道。

問題出現在哪？自身自心內在的問題，《大學》中講的「誠意正心」。

《中庸》「自明誠，謂之性，自誠明，謂之教」，教育發掘出內心的專誠，可以使人昭昭明了。由於專誠，所以了解。任何事物，只要專誠在此，都會深入了解的，人的見識就會明了的。人生中的迷茫，說明自己的心誠意沒有在此，所以不明了。很多人讀書很行，因心誠在讀書上，不能轉換到別的方面，在別的方面就要迷茫了。看，培養教育孩子的「誠意」，實際就是培養了孩子的能力。這些，學校是不會教育的，除非本性明，從而能誠。家庭教育再沒有指導，那就只能看孩子的造化了。

孩子迷茫的原因，在於對將來要做的事不會專誠對待，或者只會一心專誠在學習上，換到別的地方即是低能。

子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」——《論語-雍也》，知之、好之、樂之，程度的不同，其實就是對待的誠意不同。很多孩子，今天喜歡畫畫，過段時間就轉換了興趣，由於沒有一樣專誠的對待，雖然學習了很多，最終卻沒有一樣專長。學習中，不是每學期都能遇到循循善誘的老師，最終培養孩子專誠的最好老師還是在於家長。「十五而志於學」，在孩子的天賦基本明朗了，家長引導孩子專誠的學習一件長項，會是孩子一生受用的本領。「自誠明，謂之教」。

培養孩子的「誠意正心」，的確是培養一種內在力量。

學習到知識，沒有學會專誠的對待任何事物的，對事物都不會明了的，怎麼能做好？學高而能低即是如此。

《大學》中八目：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。要使孩子能專誠的做好人，齊家，做好事業，發揚光大。八目之中，層層遞進，環環相扣，都是不能缺少的。

但是，在於當今的教育模式下，學校教育，只會教育文學科學（格物、致知），所以家庭教育，必須承擔起教誨做人及發掘自心的力量教育。為孩子的健全發展，補充「誠意正心」教育，才能接下來讓孩子能「修身齊家治國平天下」。

明了現在教育的你，知道要幹什麼了么？

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