「無友不如己者」與「三人行，則必有我師焉」貌似相悖，其實這才符合現實吧！人是複雜的個體，有長處短處，應該與比自己某方面擅長的人交往，而不是一味追求結交強於自己的人，是嗎？

如果真必須交往之人都高於自己，那雖然有利於大部分人進步，但卻封死了能力地低下、地位低下者的上升之路。

首先，「無友不如己者」，這裡「友」作為動詞，作為共修輔仁來解。這句話是從修身近道上來講的，強調我們修身、修仁道上不向那些不如己者看齊，而是要見賢思齊。

「三人行，必有我師焉」，是在修身過程中自我反省上來講的。兩個角度不同，不能混起來談。那麼人有長有短，比我好的我向他學習，我不好的我就改過。

那在《論語》說「無友不如己者」後面還提醒了一句「過，則勿憚改」，也是一樣的，要反省地修身。但是近道這一塊必須要向比自己好的人學習，就是所謂的「見賢思齊」。這類似於佛家講的「親近善知識」。

這在古代是很講究的，親近什麼人、避開什麼人，只不過現在這種風氣已經過去了。所以在《論語》後面還有一句話：「損者三友，益者三友」。在交友方面有損友有益友。損是損害的損，損害自己德行的；益是增益，能夠提高自己德行的。

另外，「無友不如己者」，絕對不是說必須交往高於自己的人！「交往」是另外一回事，我們現代所謂的「交往」不一定是為了提高德行、不一定為了修身，修身與不修身在於內在。

我們天天與各種人打交道，這個叫「打交道」，那你就要與他看齊嗎？譬如說你在業務中接觸非常多說話乖巧伶俐卻德行不好的人，你如果是真正修身的人，你當然知道不能以他為修身近道的榜樣來看，並不是說不與他相交往。

現代的交往與古代的交往是不一樣的，所以他們講話的角度是不同的。不要理解成現代的不與比自己差的人交往，看不起比自己低下的人，那麼儒家待人接物能這樣做嗎？

我們修身在於內在。這個「友」也是內心的，就是一種「無友不如己者」，不要與德行不如己者為同志，這樣不利於自己的修身。但作為日常交往，大家在一起就不能有分別心，不能說他過來喝茶我都不理他，這是不可以的，在古代也不是這樣的，不要因為僅僅一句話就一棍子打死，比我不好的人統統遠離，這就誤解《論語》了。

所以，在學習《論語》過程是中，自己不真正地深入修身，根本就沒辦法理解進去，僅僅是浮於表面。就「無友不如己者」，大家的爭論就很多，看過了各種解釋，還老是不理解，卻不從內在來考慮。

我們一個人修不修在於我們自己。而交往分很多種，並不是不如自己的人拒絕他、不理他，這是兩碼事。我們交往可以面對很多人，而修身時要與賢者看齊，而不是強盜也跟他學，這樣是不行的。

在理解《論語》中「無友不如己者」這句話時，要先明白「朋」與「友」的涵義，上面發的這個象形字，就是古代的「友」字。

「友」為象形字，形似兩隻手復在一起。「同窗為朋，同志為友」，這個「志」是指志向。

古人修身是以仁道來修身，即修道，很講究德行。友，就是對我們修身有幫助的意思，你看上面這個「友」字兩隻手相輔助、相幫助。在《三字經》中有這樣一句「兄則友，弟則恭」，作為兄長就要幫助你的弟弟，這個就是「友」，輔助的意思。

但到了現代，「朋友」這個詞的觀念變化很大，大家一起就是朋友了，跟人家相處再也不是修身和修德，而是學別人的長處。

《論語 · 學而篇》里最後一句話「不患人之不己知，患不知人也」，那麼我們所擔心的是不知道邪與正。而我們不能夠真正修身的人，一個很直觀的表現就是正與邪其實都看不清楚。

所以，我們以現在的觀念來學習《論語》，要真正深入《論語》還是很難很難的。現在很多關於《論語》的解讀書只不過是在文字上解釋而已，如果沒有真正從心性上深入進去，打不破現在流行的觀念，是很難進入內在，很難真正讀懂《論語》的。

所以「朋」與「友」，這裡還是要細細地思考一下，我覺得朱子註疏時引用的「同窗為朋，同志為友」比較妥當；而且在解經典的時候，越是靠近春秋那個年代、越是古代，就越接近當時人的觀念、接近經典要義。因為宋朝以前不管社會形態、風俗、禮教、樂教，在當時還多多少少存在著，在當時的社會環境的體會才會比較接近春秋時的社會環境，所以那時的解釋是比較接近的。

但是現在的解讀往往會受到現代的各種思想、各種風氣、各種觀念、各種心理現象的影響，非常離譜，雖然這種解釋比較容易理解，但我們的理解僅僅是在書面上的、在自我的觀念上、在現代的一些所謂價值觀上看待，故很難進入修身。

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