古訓:低調是修養,沉靜是智慧,隨和是境界
低調是修養
低,是一種清凈內斂,是人生必須擺正的一種穩重姿態,必須按捺的一種謙遜言辭,必須平抑的一種處世風格。俗話說,地低成海,人低成王。
咸豐九年九月十五日這一天,曾國藩躺在床上輾轉難眠,一直在思考有關天道的問題,他曾經總結過天道有三惡,即:天道惡巧,天道惡盈,天道惡貳。
這三惡,說的都是為人處世的道理。巧,是指投機取巧,一個人應該塌塌實實地去做好每一件事;盈,是滿的意思;貳,是猜忌、不忠誠、無恆心。
除了這三惡,曾國藩在這天的日記中又總結了一點,他認為天道三惡之外,還有一惡,那就是惡好露。
這裡所說的露,是指顯露。用今天的話來說,就是高調。曾國藩認為,過於高調是為天道所不容的,應該用「渾」來為人處世。所謂渾,也就是我們所說的低調、內斂、謹慎等品質。
曾國藩研究專家唐浩明說,中國文化是一個內斂的文化:含蓄蘊藉,不事張揚。同時也是一個圓融的文化:大度包容,不走極端。在此基礎上,曾國藩提倡「渾」,將它列為君子八德之一。
什麼是渾?曾氏曾經認為兒子紀澤過於玲瓏剔透,這不好。曾氏對晚清湖南布政使李榕說過:「是非瞭然於心而一毫不露。」他在日記中還寫過「謙卑含容是貴相」等等。我們從這些話語中,可以感悟到「渾」的含意:不要過於乖巧、機靈、精明,聰明才華不宜外露,喜怒哀樂不形於色等等。
其實,早在中華文化的源頭,就非常看重低調內斂。《史記》上記載,孔子年輕時曾經向老子請教做人的道理。老子告訴孔子:「良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。」老子告訴年輕的孔子,一個頭腦精明的商人非常懂得深藏財貨,而外表看起來好像空無所有;一個品行高尚的君子非常懂得內藏道德,而外表看起來好像是愚蠢遲鈍。你要去掉驕傲之氣和貪慾之心,如此才能成為聖人。這便是所謂的「大智若愚」,也就是我們說的低調。
《周易》中說,潛龍勿用、亢龍有悔,意思就是告誡我們,無論貧賤還是富貴,無論失意還是得志,都要低調。
沉靜是智慧
《莊子》中說,無聽之以耳,而聽之以心。心靜,能聆聽天籟之音,品聽大自然花香鳥語,體察人間百態,覺解萬物規律。
沉靜是另一種風度,也是另一種洒脫。它孕育著智慧,涵含運籌帷幄之中的靈秀;蘊藏著決勝千里之外的魄力!
真正內心強大的人,一定有一顆平靜的內心,有一顆溫柔的心腸,有一顆智慧的頭腦。一定經歷過狂風暴雨,體驗過高山低谷,也見識過人生百態。惟願我們在人生的道路上,不論何種境遇都能充滿智慧的剛強壯膽,成為內心強大的人。
人的心不能沉靜下來,意味著很容易受到外界的影響,就不會擁有強大的內心。
我們的智慧、道德,都從清凈、寧靜的心自然流露出來。每天吵吵鬧鬧,每天心浮氣躁,不可能開智慧。
《莊子》中有一個削刻木頭做鐻(古代的一種樂器)的高人,技藝已經進入「道」的境界了,鐻做成以後,看見的人無不驚嘆好像是鬼神的工夫。
而他做鐻的方法沒有什麼特別,只是「齋以靜心」,就是齋戒以靜養心思。
《莊子》中還講了一個「呆若木雞」的故事,訓練鬥雞四十天,直到它對別的鬥雞毫無反應,「望之,似木雞矣」,這時別的鬥雞對它望風而逃。
隨和是境界
隨和,是一種素質,一種文化,一種心態。隨和,是淡泊名利時的超然,是狂風暴雨中的坦然。
做到隨和的人,必定是高瞻遠矚的人,寬宏大度的人,豁達瀟洒的人;而胸懷狹窄的人,根本做不到這點,「難得糊塗」就妙在其中。
隨和,需要有良好的自身修養。要善於和有不同意見的人溝通,學會換位思考,學會感恩;要真誠地讚賞別人,誇獎別人;不吝嗇自己的微笑。
隨和,需要有淡泊名利的心境。「寵辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無意,漫隨天外雲捲雲舒」。隨和,需要與人為善的品質。「不以善小而不為,不為惡小而為之」是做人的準則。
品味隨和的人,會成為智者;享受隨和的人,會成為慧者;擁有隨和的人,就擁有了一份寶貴的精神財富。
隨和是不以自我為中心,不固執己見,不斤斤計較,即便是原則問題,也是平等地和人家交換意見,不鬧意氣,不存成見,不居高臨下,不用蠻橫的態度壓制別人。
當我們執著於某一事或某一物,就會患得患失,煩惱也接踵而至;如能看開一切,心無掛礙,就會無所畏懼。
隨和,從佛教的角度講就是隨緣。季羨林說:天地萌生萬物,對生命賦予驚人的力量。隨緣而喜,隨遇而安,是最好的態度。
人生最寶貴的,就是有一顆平常心,平靜如水,不為世間五色所惑,不被人生百味所迷。這正如電影《太極張三丰》主題曲《隨緣》歌詞那樣:
唇槍舌劍不合我姿態,天空海闊才是我風采,
雙手一推,非虛也非實,
不慢也不快,沒有勝又何來敗。
沒有動,哪有靜,手中無劍心中無塵才是我胸懷,
隨緣而去乘風而來才是我胸懷。
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