愚不可及，人生真正的大境界和大智慧

《論語·公冶長》記載：「子曰：『寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。』」

以前一直以為「愚不可及」是愚蠢透頂的意思，後來在《論語》里讀到這個成語，才知原意大廂徑庭。

楊伯峻對「邦有道，則知；邦無道，則愚」一句的解釋是「寧武子在國家太平時節，便聰明；在國家昏暗時節，便裝傻。」

應該說，楊伯峻先生的解釋在文字上沒什麼偏差。但問題是孔子用意深藏於文字背後。寧武子顯然是一位能夠體現孔子所推崇的人格理想的人物——當國家清明，國君有道時，你作為一位知識分子，便應該順應天時，輔國為民，去發揮你的聰明才智；但如果在國家昏昧、國君背道的情況下，你仍然逞能恃才，非要做出什麼業績不可，也就是不以順應天道為要，而以展示個人才華為先的話，你所做出的政治選擇必然是無原則的。因為你輔佐的國君是昏君、暴君，你的是一切選擇就只能是助紂為虐！

這時，我們就明白了寧武子的「愚不可及」並不是「愚蠢到家了」的意思，而是指「這種裝傻行為並不是很容易做得到的」。

「愚」——何以很難做到呢？因為人們「戀位」、「貪名」而且「圖利」。正因為「戀位」、「貪名」而且「圖利」，也就不管他所處的時代是清明還是昏昧，不管他面對的國王是明君還是暴君了。如果你真的顯得很「愚」，你又怎麼能得到地位、獲得名望與收穫利益呢？

然而，在禮崩樂壞的時代里，究竟是為自己慶功重要，還是為無道之邦哀慟、堅持個人的操守更重要呢？

「愚」就意味著犧牲自己的才華和機遇，這是不容易的。所以孔子才感慨寧武子「其知可及也，其愚不可及也」。

孔子在這裡並不是反對入世。《論語·泰伯》上說：「天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」這就是說，當政治清明時，人們就應該去施展抱負，發揮才能；但是，當政治黑暗之際，人們就不應該去襄助邪惡勢力，而應該聽憑它自生自滅。

孔子在此提出了一個嚴峻的人生命題：在政治昏昧時代，究竟是做一個「愚不可及」的人好呢，還是做一個「知不可取」的人好呢？

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