中國人這三本書，養大格局，成大境界！

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1、讀《周易》，讀懂傳統文化的根

《周易》是傳統文化的綱要，是傳統文化的根。是我們理解傳統文化的基石。

讀《周易》，就是給我們打開另一片天空，讓我們多個思維方式看待世界，周易這本書，增加我們生命的維度。

時、位、命：「時」指的是時機、時勢;「位」指的是位置、地位。時與位的結合便是人生的處境或者說是境遇。

打個比方，時跟位就如同笛卡爾坐標系中的X,Y坐標，坐標確定就可以找到唯一對應的一個點，而這個點就是人的處境。

而一個人的「命」則代表了他的方向，這種方向有來自主宰力量的，就是我們常說的命運;也有來自自己的，如我們常說的「安身立命」、「正位凝命」。

讀《周易》，讓我們更能明了自己的位置，了解自己的使命和道路，有一個通達的人生。

陰陽：「一陰一陽之謂道」。萬物不離陰陽，當你懂了陰陽就能了解事物發展規律。

陰陽，是中國人的一種上通天地、下達幽微的獨特思維方式和深邃智慧，堪稱天地間最大的學問，人生最高的原理。

變化：《周易》是一部講變化的書。《周易》中說，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

可以說，讀《周易》的一個好處就是，能學到不斷適應現實世界的方法。

易象：中國人的道都是悟出來的，西方人的道理、科學是推理出來的。理解中國文化，離不開易象思維。

易象思維是中國文化的根，是中國文化形成的總源頭。

「易者，象也」，用象可以透過外在的形象，發現萬事萬物相互間合一的本質。於是，周易就是一種從現象到本質，即能分析又能合一的看待宇宙人生的思維方式。

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2、讀《道德經》，大氣做人，養大格局

《道德經》的外文譯本總數近500種，《道德經》的德文譯本多達82種，研究老子思想的專著也高達700多種。

悟道：道是生養萬物的本體。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

道生出氣，氣又分化為陰氣和陽氣;陰陽兩氣、陰陽交合所生的陰陽之氣，加起來就是三，這個三分化衍生出了萬物。

道不僅是產生萬物的最高存在，還是萬物變化運動的規律。「反者，道之動。」(第40章)意思就是萬物循環往複的運動變化都是根據道的規律進行的。

道是永恆不變的。萬事萬物，因為有生，所以就會有發展和滅亡種種變化，而道自身不生不滅。

萬物滅亡後，都要復歸於道：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命」。

這個萬物的根就是道，道就是萬物滅後最終的歸宿。

悟柔弱：柔，可以說是老子的第一法寶。《道德經》貴柔。

老子讚美水、嬰兒、女人(雌性)，主要就是因為他看到了陰柔的力量。柔，就是陰柔、柔弱、柔韌……

柔首先是生命的特徵：「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」

人和草木都一樣，有生命的時候，身體都是柔的，死了以後身體就會慢慢變僵硬。

柔不僅是生命的特徵，更是一種「強大」的力量。老子說，世界上沒有比水更柔弱的東西了，但是水卻最能剋制剛強。

老子用了一個詞非常形象：馳騁。「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」

悟虛靜：《道德經》中說，致虛極，守靜篤。

虛和靜是道的特徵，一個人越是接近大道，致虛極、守靜篤的功夫就越高。

古人云，虛能容萬物，靜能生百慧。虛靜是道家最為高深的修行和修養。

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3、讀《論語》，把握幸福生活

錢穆說，今天的中國讀書人，應負兩大責任。一是自己讀《論語》，一是勸人讀《論語》。

在《論語》中，孔子教給我們太多太多做人做事的道理。孔子不論鬼神，專註把人間的道德、德行發揮到了極致。

如果我們或者我們的孩子能按照《論語》中講的去做，一定能把握住現世的幸福生活。

仁義：孔子主張任何人都應該有一種為「仁」的願望，應該誠心誠意去求「仁」，如果這樣做了，那麼就會得到「仁」。

達到「仁」的境界的根源在於自己如何去做，而不是由他人來推動，只有主體自己的主動追求，才有可能達到「仁」的理想境界。

孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。

他把整體的道德規範集於一體，形成了以「仁」為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。

其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。

忠恕：中國儒家倫理範疇，處理人與人之間關係的原則。

「忠」，儘力為人謀，中人之心，故為忠;「恕」，推己及人，如人之心，故為恕。

最早將忠恕聯繫起來的是中國春秋時代的曾子。他在解釋孔子「吾道一以貫之」時說：「夫子之道，忠恕而已矣。」「忠恕」，是以待自己的態度對待人。

孔門的弟子以忠恕作為貫通孔子學說的核心內容，是「仁」的具體運用。忠恕成為儒家處理人際關係的基本原則之一。

中庸：孔子說「過猶不及」。也就是說，一件事情做過頭了，等於沒做到，弄不好還會更糟糕。

怎樣才對?不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。

凡事恰到好處，就是中庸之道。孔子有一句家喻戶曉的名言：「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。」(《論語-雍也》)

這裡的「質」指內在的品質，「文」指外在的禮儀，這句話的意思是：一個人如果內在的品質多於外在的禮儀(只注重內在修養，不注意外在禮儀)，就顯得粗野，外在的禮儀多於內在的品質(只注重外表的禮儀，不注重內在的修養)就會顯得做作，最好兩者都有，內外兼修，恰到好處，這才是君子的形象。

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