心若自在清涼 何處不是「禪茶一味」？

飲茶

文：白木

諸多在山上飲過茶的師兄、道友，總會惦記寺院里那茶的清涼與甘潤，總覺得世間茶不如山中茶，也有人常說茶神出釋門。

在城裡久居，到山上去討口茶喝，似乎成了一種情結，也可以說是一種嚮往，這個情結在文化圈更加明顯。

白雲悠悠，清風徐來；明月當空，鳥飛花落。不經意間或聞蟲鳴或聽松風，心裡好不清涼，好不自在。

這個時候若能手捧清茶一盞，呷一口，周身上下便有種出塵的感覺，通透、酣暢。

別說我們凡夫俗子，就是當年的「草聖」懷素和尚也忍不住寫下「苦筍及茗異常佳，乃可逕來。懷素和尚這寥寥十來字的傳世書法作品《苦筍帖》。

僧人飲茶，久有歷史。

《晉書·藝術傳》記載：「敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。」

陸羽《茶經》中提到：「杭州錢塘天竺靈隱二寺產茶。」可見這個茶的誘惑力是不同非凡，否則懷素和尚也不會直接手書讓人寄筍與茶。

東坡居士那句「戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。」多了些些生活的隨性。

林逋那句「世間絕品人難識，閑對茶經憶古人」倒是更符合於文人之境。

至於「禪茶一味」這個說法，大正藏經文里是沒有具體明文出處的。

一般是認為從河北趙州禪師以「吃茶去」這個機鋒作為引子，至宋代圓悟克勤所立。

據《景德傳燈錄》卷十記載：

趙州問新到僧：「曾到此間么？」

僧答：「曾到」。

趙州曰：「吃茶去。」

又問僧，僧答：「不曾到」。

趙州曰：「吃茶去」。

「吃茶去」這個機鋒，參了數百年。直到宋代，禪師圓悟克勤在湖南夾山以《碧岩錄》為學，所悟「自心是佛」禪茶一味之道。並手書「茶禪一味」四字，贈與參學的日本弟子榮西。禪茶一味這個說法才正式出現。

後來這四個字被榮西法師帶回日本，至今收藏在奈良大德寺，所以日本茶道也有「茶禪一味」的說法。

到了後來，茶在叢林里也越來越被重視，屬於重禮，素有謝茶不謝客之說。

禪茶一味

禪宗四大叢林之一的揚州高旻寺里有一個古本規約之書，叫《高旻寺規約》。

這個規約里就有關於喝茶的儀軌，那時也叫「茶湯會」。

「如住持宴請首座或遠來尊宿等茶湯，皆開列名單，由侍者報知，謂之知單。方丈、庫司招待大眾茶湯的請柬則用榜，首座請柬用狀。方丈請首座，榜貼於僧堂前東邊牌上，庫司請首座，榜貼於西邊牌上。首座請下頭首茶，狀貼於僧堂前下間板上。」

種種儀軌，種種傳承；種種道心，種種擔當。

讓人嘆息的是，時隔千年，祖德禪師們所提倡的「平常心是道，自心是佛」現在又被我們搞得繁複無比。

喝茶變成式樣，喝法也變得越來越講究，茶具也越來越精美，茶也越來越名貴，水要經過過濾，壺還得講究器形，喝茶的場地挑三揀四等等。

煮水、侯湯、洗杯、燙壺、賞茶、投茶、沖水、洗茶、泡茶、分茶、敬茶、聞香、觀色、品茶回味、謝茶這些在不可缺少的心境之路變成了一種擺設或者是流水動作。

茶的門類也越發挑剔，雨前、雨後、白茶、毛尖、猴魁、龍井、觀音、瓜片、生普、熟普……

慢慢的，我們把喝茶當做一種習性的炫耀，天天喝著茶，卻離茶道、茶心越來越遠。

就像我們學佛一樣，學佛一年，佛在眼前，佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天。

天天阿彌陀佛，一不如意便起嗔心，一把火燒功德林。

又或者是一直忙忙碌碌，無法清凈，喝茶的時候心猿意馬，喝的茶終究無法體會真諦，終究是在名相中沉浮，這道茶喝下去，也僅僅是喝了一個茶名。

喝茶也僅僅是一種形式，每天飲茶，卻不知飲為何物，何物為飲。

娑婆世間，我們被塵世種種所累，忘記本來面目，累不堪言，卻一直在心外求得解脫，始終無法消除煩惱。

若能轉物，便是如來，若被物轉，便是眾生。日月星宿，山河大地，一切大海，須彌諸山無一不是法身。

虛雲老和尚在禪堂吃茶開悟時所偈：「虛空粉碎也，狂心當下歇。春到花香處處秀，山河大地是如來。」

凡所有相，皆是虛妄。如何從喝茶到禪茶一味，取決於心。

心平氣和者，舌抵上顎也是禪茶一味；心懷悲心者，一句彌陀聖號，也是禪茶一味；真心發願者，挑柴運水也是禪茶一味；常懺悔者，行住坐卧也都是禪茶一味。

而盞中這一口茶，仍需用心體會，至少是在此刻，不要說本來面目這些誑語，學會真切放下，才能飲得甘露味。

茶入口中，茶非茶，禪非禪，悉皆平等。

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