簡讀《未來簡史》

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人類的新議題

人類基本上解決了饑荒、瘟疫和戰爭問題，把無法控制的自然力量轉化為可控的力量，因富裕而死亡的人數遠高於因貧窮而死亡的人數。人們正在尋找未來需要解決的問題。

在現代醫療技術發展之前，因傳染病而死亡的人數對比戰爭，簡直是有過之而無不及。直到現代醫療技術發明了抗生素、疫苗等，以及檢測病毒細菌的技術，讓傳染病有了可控的手段。現代人大多死於非傳染性疾病，比如癌症、心臟病。但其實這些病自古以來一直存在，只是古人的平均壽命比較短，還未來得及死於這些非傳染性疾病。而現在傳染病的爆發通常被認為是由於人的疏忽而引起的，比如衛生組織沒有盡責。以後唯一可能需要擔心的就是生化武器了。

自從二戰之後，只有極少數人死於戰爭，死於戰爭的人數遠少於死於自殺和因糖尿病而死亡的人數。以前的戰爭對財富的爭奪是為了搶奪礦產、能源等物質資源，但現在的財富都來自於知識，而知識無法被掠奪。隨著超級武器的誕生，超級大國之間，已經不敢再挑起戰爭。以前對和平的定義是「暫時沒有戰爭」，現在對和平的定義是「難以想像會有戰爭」。

因恐怖襲擊而死亡的人數，與面對因肥胖而死亡的人數相比也完全不值一提。恐怖主義的危害，主要是讓人反應過度，恐怖主義就像蒼蠅惹怒了一頭牛，而牛衝進瓷器店，造成了大量的破壞。

我們現在面臨的是生態失衡，全球變暖，環境污染等。

未來我們追求的是幸福，長生不老，甚至把人類升級為神。

我們認為人的生命是宇宙中最珍貴的東西，《世界人權宣言》指出「有權享有生命」是人類最基本的價值，但是死亡明顯違反了這項權利，因此，我們對它全面開戰。而在科技面前，解決導致死亡的傳染病和非傳染病，只不過是一個技術問題。甚至我們可以從延長壽命發展到永生，但這會帶來另一個人類更新換代的問題，後一輩將很難取代前一輩的地位，因此可能會導致對永恆的青春的爭奪。另外，宗教關於死亡的思想也會被顛覆。

我們第二個追求的東西是幸福。雖然科技和經濟的發展非常迅速，但是人們的幸福指數並不比以前的人高。

幸福快樂有玻璃天花板，分別屬於心理和生物層面。

在心理層面，快樂與否，要看你的期望，而非客觀條件，僅有和平繁榮的生活並不能讓我們滿意，現實必須符合期望，才能讓我們滿足，但是隨著客觀條件改善，期望也會不斷膨脹，以至於我們需要滿足不斷膨脹的期望，如果滿足不了，幸福感就會下降。

在生物層面，幸福只不過是一系列外界事件導致的內在自我的生理反應，幸福與否取決於生理反應變換而並非外界事件。

現代科學想要使用生物化學或腦科學的方式，來提高人的幸福。比如使用精神藥物或電擊大腦來使大腦感到快樂。科技追求的是不斷滿足人膨脹的慾望來獲取幸福，佛教則認為應該減少追求慾望來獲得幸福。

人類要升級為神，有三條路徑可走，生物工程，半機器人工程，非有機生命工程。

生物工程是將人的基因進行改造，加快人類進化，而不是等自然選擇發揮魔力。

半機器人工程是將人體和機械結合，成為半人半機器的個體。

非有機生命工程，是將有機生命體轉移到無機生命體中，比如讓生命脫離人體，進入機器中。

我們沒有辦法因為對未來科技發展的恐懼，而去阻止科技發展。某些領域的突破，往往是來自於其他領域的發展。還沒有人能夠成為所有領域的頂尖專家，所以沒有人能夠控制全領域的科技發展。我們最初發展科技是為了治療疾病，改善缺陷，但我們並不會就此停步，我們最終會用於增強人類機能，讓人類進化成超人類。沒有人能踩住剎車。

預測並不是為了知道未來如何發展，況且也是無法實現的。預測重要的是能讓我們有能力選擇更多其他的道路。

當人類的知識越豐富，就越難預測未來的走向，幾千年前的人很容易預測10年後的世界，但是現在我們就較難預測10年後的世界了，而到了未來，預測10年後的世界就會更難。

如果知識不能改變行為，那麼知識就沒有用處。但知識一旦改變了行為，本身就立刻失去意義。我們擁有的知識越多，知識過時的也就越快。

研究歷史並不是要重複過去，而是從中獲得解放。研究歷史並不能告訴我們如何選擇，而是給我們更多的選項。比如在歷史中，草坪是貴族們炫富的工具，知道了這一點，我們就可以考慮是否真的要在自家門前種上草坪？是否可以放些更有用的東西，或是放上新的炫富工具呢？

所以帶來了一個問題，現在主流思想的人文主義的未來崩塌嗎？

人類世

人類對其他物種滅絕的能力，遠高於行星撞地球，冰河期等自然行為。人類滅絕大型動物的速度遠快於小型動物，但人類祖先並非處心積慮的要消滅其它物種，而是他們根本不知道自己的行為會有什麼後果，大型動物的滅絕相對進化的時間尺度來看十分迅速，但就人類觀感而言，卻是個緩慢的進程。

在採集時代，人們相信的是泛靈論，認為萬物皆有神，人是由其他的動物變成的，世界是某一種神創造的。而到了農耕時代，人們開始相信單神論，存在一個全能的神，比如上帝，人們認為人是上帝創造的，世界也是上帝創造的。

到了農耕時代，人類把野生動物變成了家養動物，一方面保證了家養動物的生存和繁衍（這正是生物進化的目的）。但同時，家養動物們在此之前為生存而發展出來的本能、情感，在當下的已經生存環境不需要了，但它們的本能、情感仍然會影響動物的主觀體驗。也就是說，他們雖然不需要再為生存而獵食，但是現在他們被鎖在籠子里，表現出嚴重的挫折或絕望。農業革命，讓人類有了確保家畜生存和繁衍的能力，卻忽視了家畜的主觀需求。

動物和人一樣也都有情感需求，這是存在在生物基因內的演算法，動物只有擁有符合生存演算法的基因，才能在自然選擇中存活下來，然而情感也是自然選擇的結果。養殖場忽視動物們的本能與情感需求，雖然它們的生存得到了保障，但是心理和社交方面都出現了嚴重的問題。

農業革命以後，人們不再像狩獵時期那樣，對動物互相尊重。人們把動物當作人類和神的資產，人類剝削動物，並將一部分奉獻給神。人類認為這是神認同的自然法則，認為神會幫助人類維護這種秩序。在不同國家和宗教之間，把敵人、異教徒認為「不配當人」，只有將他者稱為「野獸」，之後才能待之以「野獸」或「奴隸」。

而隨著科學的發展，神也開始退出舞台。現在是人文主義的天下，人文主義漸漸變成了新的宗教，人文主義認為人才是宇宙中最重要的。人類開始取代神，甚至要把自己變成神。

由於對化學、微生物的研究，研製出相應藥物（抗生素、激素等），人類對動物的養殖不再需要求助於神。科技讓養殖方式從放養變成了圈養，動物被成群的關在一起也不會再相互傳染疾病，人類可以更高效地飼養動物、生產食物了。

人類的特殊之處

基督教認為人是由神創造的，人是完整的，靈魂是完整的。

而《進化論》認為，人是由單細胞動物進化而來的，並沒有什麼特殊之處，人的器官是有許多小的部分組成的複雜系統，沒有完整的個體，沒有完整的靈魂，沒有永恆不變的實體，人類的本質就是DNA分子，生物進化絕非永恆，而是突變。

有一種證明人比其他動物優越的理由，是動物中只有智人擁有心靈。心靈和靈魂大不相同，心靈並不是什麼神秘而永恆的概念，也不像眼睛和大腦之類的器官，而是大腦中主觀體驗的流動。把種種體驗結合起來就構成了意識流，心靈與永恆的靈魂不同，心靈可以分成許多部分，又不斷變動，而且沒有理由認為心靈是永恆的。靈魂是有人相信、有人不相信的故事。但意識流則相反，這是我們分分秒秒都能直接觀察到的具體現實，十分明確。

現在，我們認為動物和人一樣，都是有心靈和意識的。目前正統科學認為，意識是由大腦中的電化學反應而產生的。

人工智慧有沒有心靈和意識，現在我們還不得而知。

如果一個人看到獅子，就應該跑。那麼在我們的反應中，只需要眼睛把看到獅子的畫面傳給大腦，大腦給腿部肌肉神經發送逃跑的指令就可以了，既然如此，為什麼需要在心靈的主觀感受中產生恐懼感呢？就像無人駕駛汽車，只需要輸入不同的路況數據，然後輸出形式決策就可以了，無人駕駛汽車並不需要主觀感受也可以對行為進行決策。那麼人類大腦中為什麼會產生主觀感受呢？

有一種解釋是：主觀感受是大腦程序製造出來的副產品。就像飛機引擎運行的時候會出現雜訊，但雜訊並不能推動飛機向前進。如同引擎產生的噪音污染一樣，主觀感受也是一種心理上的污染。

但也有可能是我們拿人類大腦和計算機做類比的想法，本身就是一個錯誤。人類生命基於碳元素，而計算機則是基於硅元素。

一開始，我們相信人類說自己有意識的時候就是真的有意識，然後我們就能找出人類意識的腦波特徵，接著就能用這些特徵來「證明」人類確實有意識。但如果人工智慧也說自己有意識，我們應該相信嗎?

我們沒有辦法證明自己以外的任何事物是否具有意識，只是假定他們跟自己一樣，這就是「他心問題」，就像「黑客帝國」、「缸中大腦」的問題一樣。

人們用動物做人的精神有藥物實驗，是認定動物行為也帶有人類的情感的前提。

對於反對動物擁有「自我意識」，還有一種觀點認為，不考慮過去和未來，只是當下的反應，都是缺乏自我意識的表現。但其實都是由於對「他心問題」的無解而導致的。

人類區別於其他動物來控制地球，是因為人類能夠大規模地進行合作，同時合作具有很高的靈活性。而並不是因為有什麼永恆的靈魂或是獨有的意識。

對於革命，歷史已經提供充分的證據，點出大規模合作的極端重要性，勝利幾乎永遠屬於合作更順暢的一方，這不只適用於人與動物的鬥爭，也適用於人與人之間的鬥爭。即使人數眾多，但如果沒有辦法大規模靈活合作，也敵不過能夠大規模靈活合作但人數較少的團體。

單一個體可以用最後通牒來反抗，使得對方不敢再欺騙或戲弄自己。但是如果面對的是一個群體，用一個共同認可的故事，更容易控制住他們。那些無法創造和傳播這樣故事的動物，就沒有辦法大規模的合作。

除了主觀現實和客觀現實之外，還有一種互為主體的現實，那是一群人共同相信的一個故事，比如法定貨幣、宗教、神、國家、法律等。當一個故事不再有人相信的時候，那麼這個互為主體的現實就破滅了。現在我們不再相信神的存在，不再相信異教徒之間的差異。我們現在相信人權，但人權也是一種互為主體的現實，也許未來的某一天，後人看待人文主義，就像我們現在看待宗教、神、異教徒一樣覺得不可思議。

智人統治世界，是因為只有智人能編織出互為主體的意義之網，其中的法律、約束力、實體和地點，都只存在於他們共同的想像之中。這張網，讓所有動物中只有人類能組織軍隊、發動革命和組織人權運動。

除了人以外的其他動物無法相信想像出來的東西，比如貨幣，公司，聯盟，國家。一個會提起訴訟的銀行家，擁有的權力，絕對遠遠高於大草原上最兇猛的獅子。

能夠創造出互為主體的實體，這種能力不僅讓人與其他動物有所不同，也讓人文科學與生命科學出現分歧。歷史學家希望了解神、國家這種互為主體的實體如何發展，但生物學家很難認同這類事物的存在。因此，如果我們想了解人類的未來，只是破譯基因組，處理各種數據數字遠遠不夠，我們還必須破解各種賦予世界意義的虛構想像。

說書人

人類和其他動物都擁有客觀實體和主觀體驗，但人類還額外擁有一種對於虛構故事的想像的能力，比如金錢、神、國家和公司。甚至可以為了想像的實體，而犧牲客觀實體和主觀體驗。

遠古時期，人們把神作為想像的實體，在神這個想像的實體的統治下，進行大規模的合作。自從文字發明之後，大規模合作能力呈指數級增長，故事不再受限於人類的大腦能力，可以想像得更為複雜。同時大規模合作所需要的細節，可以通過文字更為詳細地被描述清楚，也就出現了大規模分工。即使是作為神的個人品牌代表（法老、天子）死亡，只要有繼任者去代表神，基於這個想像實體的運作依然可以進行。現在的公司，也是基於一個想像的實體，然後進行分工合作來達成一個共同的目標。即使創始人離開了公司，公司依然可以進行日常的運作。

有了紙（載體）和文字，政權、組織開始使用文字來進行管理，書面文字開始逐漸變得威力無窮，變得可以重塑現實，現實可以為書面文字而妥協，甚至沒人在乎真相，表格上的文字和數據反而更重要。

從近代開始的政治體系，往往都是現實屈服於文字。根據一張圖紙來劃分地域，而不是自然地形；用分數來表示學生的學習成績，而不是客觀的能力；以及用貨幣來衡量物品價值。如果一個人說貨幣只是沒有價值的紙，學位證書也只不過是一張紙，法律也只不過是一疊紙，那麼他的日子肯定會不好過。勝利者總是能創造出能讓人們同大規模合作的故事的人和組織，而不是真正尊重客觀現實的人和組織。

虛構的故事本身並沒有錯，而且有時還很有必要性，如果沒有貨幣、國家、公司等為人接受的故事，複雜的人類社會就不可能正常運轉，但這些故事只是工具，不該成為目標或標準。人類發明了這些概念，好讓它們為人類服務，但最後反而是人類在為這些概念服務，甚至為此犧牲。

未來我們還會創造出更強大的想像、宗教。在生物科技和計算機科學的協助下，它們不但會控制我們的存在，甚至將重塑我們的身體、大腦、心智，創造出完整的虛擬世界。真要如此，再區分虛擬與真實、宗教與科學將會變得更加困難，但又比以往更加重要。

一對冤家

宗教本身並不能解決問題，只是激勵大家去做某件事情，它是一種助力。但人對於科技不管信不信，科技都是一種客觀的存在，例如不管相不相信抗生素，抗生素本身就是有療效。

現代科學確實改變了遊戲規則，但並不是「以事實代替神話」如此簡單。神話仍然主宰人類，科學只是讓神話更為強大。科學非但沒有摧毀互為主體的現實，反而讓它比以往更能完全控制客觀現實與主觀現實。在計算機和生物工程的協助下，人類會利用科技去實現想像中的神話，例如創造超人類，實現長生不老等。

對科學和宗教的誤解，多半是由於對宗教的錯誤定義，人們常常誤以為宗教就是迷信。但人們都不可能把自己最相信的是成為迷信，而是真理，只有別人相信，而自己不相信的才會被稱為是迷信。

另外，把宗教等同於對神的信仰也有問題，因為宗教是由人而非神所創立的。宗教的定義應該在於其社會功能，只要能夠為人類的法律規範和價值賦予高於一般人的合法性，就應該算是宗教。基督教、納粹、人權、資本主義、共產主義，都能算作是宗教。

靈性和宗教不同，宗教是定下一系列規則，要求人們去遵守，而靈性則是挑戰各大宗教的信仰和慣例。宗教通常會努力避免信徒踏上追求靈性之旅，而追求靈性的人們會質疑宗教的各種規則。但靈性只適合於個人，而不是和整個社會，人類要合作，就不能只有問題，而需要堅定的答案。最終挑戰宗教的人，卻發現自己正在寫下新的法則，建立新的制度發明新的儀式，否則他們無法建立大規模的合作，也就無法推翻舊的秩序。

宗教和科學並非勢不兩立，他們有不同方面的適用性。倫理判斷需要使用宗教，科學很難進行倫理判斷；事實聲明需要使用科學，宗教並不能闡述客觀事實。基於倫理判斷和事實聲明的具體指示與行為，則需要在宗教和科學之間做權衡利弊，這通常會基於個人的價值觀來做選擇。

雖然科學在倫理爭論方面能夠發揮的作用比一般想像的要多，但仍然有限。宗教能夠為科研提供理論上的理由，也因此能夠影響科研的議題，以及科學發現的使用方式。

宗教最在乎的是維持穩定的社會秩序結構，而科學在乎的是通過科研得到力量。對於現代歷史，其實是科學和人文主義達成協議的過程，現在的科研是為了實現人文主義。而這個契約業績將瓦解，將有一個新的契約取而代之。

與現代的契約

人類同意放棄意義，換取力量。

人類沒有扮演什麼角色，也沒有劇本，現代生活就是在一個沒有意義的宇宙里，利用科技發展不斷追求更多的力量。

由於自然界的生物之間的生存鬥爭多半是零和博弈，所以動物和以前的人們都不相信「增長」，也就不存在貸款與利息、投資和創業這回事了，那麼整個社會生活水平和經濟體系無法增長。

在市場經濟的非零和博弈中，大家想要的是把餅做大，增長經濟，提高生活水平，資產增值。市場經濟發展能夠給人們的生活水平提高，帶來即時的反饋。所以市場經濟就變成了現代大家都追求和認同的一種宗教，市場經濟這個宗教相比以前的宗教，優勢就在於能夠確確實實地看到回報。不管是基督教還是伊斯蘭教，不管是有神論者還是無神論者，不管是資本主義還是共產主義，現在大家都信奉經濟增長。

之所以現在的市場經濟是非零和博弈的，是因為科技讓人們知道，知識是永遠可以增長的，知識的增長帶動科技發展，科技發展帶動經濟發展，這和以前會取盡用節的能源和土地資源是不同的。

但是現在的經濟增長帶來的後果是生態環境的破壞，溫室氣體大量排放，環境被污染。而以目前的環保技術，想要保護環境，就得要讓經濟停止增長，那麼環保就會和經濟增長產生衝突。

人們現在已經深入了雙重競爭，一方面需要破壞環境來發展經濟。另一方面，希望經濟發展投資科技，讓科技突破帶來先進的環保技術。先進的環保技術和經濟增長，都是率先造福於富人的，環境破壞對窮人的危害遠大於富人。但只有經濟增長，窮人才能從中受益。對於窮人來說，環境保護是個很好的主意，但如果連房租都交不出來的話，那麼對受窮的恐懼，就會遠高於對環境破壞的擔心。

市場經濟確實帶來了人口增長，克服了饑荒、瘟疫和戰爭。

人文主義革命

今天對全球法律和支出造成最大威脅的是那些相信唯一真神和偉大計劃的人，ISIS、聖戰徒，比市場經濟的世俗人民要暴力的多。

人文主義讓人擺脫了無意義的境地，人文主義為無意義的世界創造意義。

人文主義關心的是人的內心感受，根據自己內心的感受來做選擇和判斷。內心認為一件事情是對的，那就可以去做。而對待他人，也是根據他人內心的感受來原則自己的行為，只要不傷害他人，那就是可以的。自己內心信仰才是最重要的。

人文主義的政治是根據選民的意願來執行的。人文主義經濟認為顧客永遠是對的，如果製造的商品不受顧客歡迎，那麼錯的是產品本身。人文主義美學認為，看的人覺得美，那就是美，如果都覺得丑，那就是丑。人文主義倫理認為，感覺對了就去做。人文主義教育注重的是學生自己的想法，而不是權威說的。與以前的人以神的判斷分辨對錯完全不一樣。

中世紀的人，從經文中獲取知識。科學革命之後的人，用科學工具來獲取知識。但是科學有一個重大缺陷，就是無法處理價值和意義的問題，他們沒有辦法判斷價值觀的對錯問題。

有一種辦法是碰上倫理問題，依然求助舊的經文。

但人文主義還提供了另一種方式，就是根據體驗和敏感性來判斷，連接到自己的內心體驗，並以最大的敏感性來觀察它們。

體驗是一種主觀性現象，有三個主要成分：知覺、情緒及想法；敏感性包括兩個方面：第一是注意到自己的覺知、情緒和想法，第二是允許這些覺知、情緒和想法影響自己。

體驗和敏感性會形成一個彼此加強的無限循環，沒有必要的敏感性，就無法體驗到某些事物，沒有長期的體驗，就無法培養敏感性。這兩種能力是共同成長的。

以喝茶為例，通過不斷的喝茶，提升對茶的敏感性，同時提升高了品茶的能力，不斷的體驗喝茶，之後又不斷提高對茶葉品質的需求，有了更好的茶葉之後在不斷的品茶，又提升對茶的敏感性。敏感性和體驗就不斷互相提升。

歷史上的大多數戰爭，關注的是上帝、皇帝、將軍們的視角，並不在意小兵們的感受。戰爭是否正義，是根據教皇、皇帝的角度來定義的。而從過去兩個世紀開始，人們開始關注士兵們的感受，重視小人物的想法，如果他們認為戰爭是錯誤的，那就是錯誤的。

自由人文主義，社會人文主義（包括社會主義和共產主義），進化人文主義（最極端的是納粹主義）。

自由人文主義，認為內心認為什麼是對的，什麼就是對的，就該去做。

社會人文主義和進化人文主義，也都不相信有超自然力量或神聖的法則經典。但他們認為自由主義對人類體驗的理解還有不足。

社會人文主義認為，人類的體驗是個人形象，但世界上有那麼多人，每個人的感受都是不同的，如果彼此的慾望有衝突，又該怎麼辦？比如歐盟接受難民，就會損害歐盟人民的利益，但如果不接受，又會讓難民感到痛苦。民主投票的少數人和多數人兩個群體，也存在這樣的衝突。

自由主義中發展出的民族主義認為，應該要率先確保自己民族利益。

自由主義與民族主義攜手，非但無法解決所有問題，還會帶來許多新問題，集體體驗的價值與個人體驗的價值，究竟孰高孰低？為了保證自己民族的利益，是否就能損害其他民族？

社會人文主義認為，自由人文主義過於注重自己的感覺，而不顧他人的感受，雖然人類的體驗是一切的根源，但世界上有這麼幾十億人，每個人的價值都不比誰的小。社會人文主義要求人別再迷戀於自己和自身的感覺，要關注他人的感受，注意自己的行動如何影響他人的體驗，應該團結起來，先放下自己的願望，把他人的需要和體驗視為優先。集體的利益大於個人的利益。然而，哪有人能夠真正考慮所有人的感受，真正公平的衡量？

進化人文主義源於達爾文的進化論，認為衝突是福不是禍，能夠促成自然選擇、推動進步。有些人就是比別人更優越，聰明的人就該壓迫愚蠢的人，人與人，種族和種族之間，也應該存在優勝劣汰、自然選擇的原理。納粹主義的誕生，是將進化人文主義結合了特定的種族理論，再加上極端民族主義感情產生的。但並非所有進化人文主義者都是種族主義者。納粹主義只是進化人文主義的一個極端版本。

在藝術領域，不同的人文主義對應的觀點也是不一樣的。自由人文主義認為應該跟著自己的感覺走。社會人文主義認為藝術的價值在於對他人及社會的整體影響。進化人文主義認為藝術就是有高低之分。

三種不同的人文主義之間發生了矛盾。

社會人文主義認為自由人文主義加劇了社會不平等，拉大了貧富差距。認為自由主義鼓勵每個人把自己視為獨立的個體，於是同一階級的成員各自獨立，以至於無法團結起來反抗壓迫他們的制度，最後永遠無法平等。

進化人文主義認為自由人文主義妨礙了自然選擇，造成人類退化。

從一戰開始，自由人文主義受到了挑戰，二戰時，被進化人文主義中的納粹主義嚴重打擊，二戰的勝利也是自由人文主義與社會人文主義的合作而贏得的勝利。二戰之後，社會人文主義開始佔優，直到冷戰結束，自由人文主義才重新佔領最大舞台，但是他向社會人文主義和進化人文主義這些競爭對手，學習各種觀念和制度，特別承諾向大眾提供社會福利，但是自由人文主義的核心思想幾乎沒有改變，人人尊重個人自由，也仍然堅信選民最清楚，顧客永遠是對的這些理念。

科技本身是沒有價值觀的，只有使用科技的人有價值觀，而人的價值觀取決於信任什麼樣的宗教，也就是說，宗教會影響和指導科技的發展和使用。

目前還沒有什麼更好的宗教可以取代自由人文主義的價值觀。

現在最新科技的創新與發展，都是來自於人文主義思想的影響。傳統宗教的創新與發展，已經無法和人文主義相比。

本書一開始預測人類在21世紀會嘗試讓自己長生不死、幸福快樂、並化身為神，也只是反映自由人文主義的傳統思想。為了實現這種人文主義夢想，將會出現新的後人文科技，它將從根本上顛覆人文主義。如果我們發現原來顧客和選民從來沒有自由選擇，能用科技來計算設計或擊敗他們的感覺，如果以後人類的體驗也成了可設計的產品，世界又將如何發展？

實驗室里的定時炸彈

自由人文主義認為人的意志是自由的，人做的決定都來自自己自由意志。生物學則認為人的自由意志是來自基因編寫好的程序代碼，是「生物預設值」和「隨機性」。現代腦科學研究發現，人的自由意志也可以被操控，人腦的反應只不過是腦神經的電流反應。實驗證實通過特殊的腦部裝置，既可以影響動物的慾望與行為決策，也可以提高人的情緒和專註力。也就是說，人的自由意志，可能僅僅是基因代碼的演算法而已。就像計算機的「自由意志」是人類用計算機語言代碼編寫的。

我到底是誰？

左腦和右腦的認知是不一樣的，只是正常人的左右腦是由一些大的腦神經連接起來的，左右腦可以互相影響。

科學家在對腦裂患者的研究中，發現左腦和右腦是可以完全獨立思考的，就像一個身體里有2個人一樣，一個只會邏輯類思考，一個只會情感類思考。

有一項實驗，加扎尼加的研究團隊對腦裂患者做了一個實驗，他們向患者左腦(負責語言)展示雞的照片，同時向右腦展示雪景照。接著問病患看到了什麼，他日答：「鏟子。」加扎尼加接著再展示許多圖片給病患看，請他指出最符合他所看到的內容。病患的右手(由左腦控制）指向一隻雞，但同時左手卻也伸了出來，指向一隻雪鏟。加扎尼加接著就問了這個再明顯不過的問題：「為什麼你會同時指了雞和雪鏟?」病患回答：「呃，鏟子和雞有關係，而要清理雞舍需要鏟子。」這裡是怎麼了?控制語言的左腦並未接收到雪景這個信息，根本不知道為什麼左手會指向鏟子，結果左腦就自創出一些覺得合理的解釋。多次重複實驗後，實驗人員得出結論認為，左腦不僅處理口語能力，也是個內部翻譯人員，會用各種片段的線索編製出合理的故事，想為我們的生活找出意義。

我們有2個自我。「體驗自我」關注當下的體驗；「敘述自我」關注自己經歷的故事，關注體驗過程的均值而不是合值。「體驗自我」往往強大到可以壓制「敘述自我」，比如「敘述自我」認為應該去健身房鍛煉，但是「體驗自我」讓自己不想去健身房，而是躺在沙發上看電視吃披薩。而大多數人認同的都是「敘述自我」，擅長在混亂的理由中編製出一個看起來合理的故事。

「我們的孩子不能白白犧牲」綜合症：

人們因為付出了沉沒成本，如果回頭就會顯得自己很蠢，於是就在原本錯誤的道路上越走越遠。即使哪天明白過來了，也會說：「因為過去的失敗，才讓現在的我明白了真理，所以過去的損失沒有白白犧牲。」

於是我們知道，自我也像國家、神和金錢一樣，都只是虛構的故事，每個人都有一個複雜的系統，會丟下我們大部分的體驗，只精挑細選留下幾樣，在於我們看過的故事、做過的白日夢混合在一起，編織出一個看似一致連貫的故事，用這個故事來告訴我們自己是誰？來自哪裡要去哪裡，生命的意義是什麼。

大分離

自由人文主義認為每個人都獨一無二、各有價值，每個人的自由選擇就是權威的本源，但是這個想法現在受到了一個嚴重的挑戰：

1.科技發展將取代人在軍事和經濟上的用途；

2.人類整體有價值，但是個體無價值；

3.只有精英階層有價值，一般大眾無價值；

人工智慧開始在很多領域取代人類，做的比人類更好。以前機器只是取代大量體力勞動，然而現在人工智慧可以取代大量腦力勞動，特別是非創意領域，重複性高，資料調研量大的工作，比如司機、律師、診斷醫生等。

在軍事領域，人工智慧取代人，可以讓人避免危險。同時人工智慧在作戰判斷和「心理狀態」上，遠比人類更優秀。

當越來越多的人工智慧取代越來越多人類的工作之後，人類不一定能夠創造出新的、人類有優勢的工作。

生物本身就是演算法的集合，演算法的運作不受組成物質的影響，沒有理由相信非有機演算法無法超越有機演算法。演算法，以碳還是硅來表現，可能沒有什麼差別。

到了那個時候，就會出現無用的階層，如何安排這個階層的人的生活，是一個大的問題。如果利用電腦遊戲，讓他們進入虛擬世界玩遊戲，那麼自由主義推崇人類是基於人類體驗神聖不可侵犯的觀點，就會遭到一記致命打擊。

基於大數據的人工智慧，在健康、情感、政治傾向方面的分析而給出的預測和建議，也會遠超人類。當個人數據完全公開給大數據平台之後，大數據人工智慧會比人類自己更了解自己，人工智慧給出的針對個人的決策，比一個人自己的決策更加準確。也許未來我們的決策都應該依賴於人工智慧，而不是自己。因為人工智慧給出的建議，比敘述自我給出的建議更加的理性且有效。

如果人工智慧比我們自己更了解自己，那我們就可能把所有的決策權都交給它，它將成為我們的代理人。由於它知道我們的全部，最終變成了我們的先知和君主，它最終可能被統治階層利用，也有可能是人工智慧自身變成了統治階層。

最終的關鍵還是生物體本身，只要生物本身就是個演算法，那麼計算機演算法就能取代生物演算法。

即使人工智慧變得十分發達，但必然有一個精英階層是，人工智慧所代替不了的。

人類在20世紀的偉大成就是克服饑荒、瘟疫和戰爭，這些都是為了讓所有人能享有富足、健康、和平。而21世紀的新議題是獲得永生、幸福快樂、化身為神。然而這類服務，並非在於讓人保持健康的正常水平，而是可能產生超人類。即使是先進的讓人保持健康的醫療技術，也是富人優先窮人的。那麼超人類的技術，也必將是精英們更先於普通人。

這些目的在於「超越」而非「維持基本要求」的技術，最後可能創造出新的超人類階級，斬斷自由主義本源。超人類看待一般人，就會像19世紀歐洲人看待非洲人的情況一樣。不管是權力交接給超人類，或是交接給高度智能的演算法，自由主義都將崩潰，那麼什麼樣的新宗教或意識形態能夠指引我們如神一般的後代呢？

知識的海洋

科技人文主義與數據主義。

科技人文主義：用藥物、基因工程、電子頭盔和腦機介面，來提升大腦的心智模式。

不同的物種的大腦結構是不一樣的，所以體驗自然也不一樣。人類無法體驗蝙蝠通過回聲來定位，也無法體驗鯨魚的音樂和貝多芬莫扎特的有什麼不同。不同種族、物種所擁有的心理狀態，只是這個宇宙中所有可能的心理狀態的一小部分。而科技人文主義的目標，就是通過提升人類的心智模式來讓人類體驗更多不同的心理狀態。

可能科技人文主義需要的，並不是擁有批判性思維、質疑能力的人，而是需要專註、下決心的人，一切要求明快堅決。但這樣我們的心智頻譜就會越來越窄，能體驗的不同心理狀態越來越少。到了未來，人類就可能變成放大版的螞蟻，像螞蟻那樣單一的工作，而不是體驗不同的人生。

也許科技可以改變人的意志，把我們內心喜歡的聲音放大，把我們內心不喜歡的聲音降低甚至關閉，從而得到更舒適的體驗。

在此，科技人文主義面臨一個無解的兩難：人的意志是宇宙中最重要的東西；同時人類又在開發能夠控制、重新設計人類意志的科技。

現在有一個更加大膽的科技宗教，打算直接徹底切斷人文主義的命脈，就是數據主義，他崇拜的不是神或人，而是數據。

信數據得永生

數據主義產生自生物學和計算機科學。

經濟機制就是搜集關於慾望和能力的數據，再轉化為決策。根據這種觀點，自由市場的資本主義和計劃經濟的共產主義就不是意識形態、倫理教條或政治制度上的競爭，而根本是不同數據處理系統之間的競爭，自由市場的資本主義採用分散式處理，而計劃經濟的共產主義則是集中式處理。自由市場的資本主義獲得勝利是因為分散式數據處理的效果比集中式數據處理更好。而基於大數據人工智慧的演算法在這方面可以做得更好。

民主制度優於獨裁，也是因為對於數據的處理方面，民主的分散式處理，優於獨裁的集中式處理。然而現在的政治對於數據的處理，已經遠遠比不上互聯網科技的發展。即使政府擁有所有人的數據，也並不知道該如何使用這些數據來，讓國家和人民變得更好。如果人類自己完成不了這項任務，也許該讓其他的候選者來試試。

智人歷史從增加單個團體的人數，到團體里不同的人從事不同的工作，再到連接不同的人，最後增強了人與人之間交流的簡便度。

數據主義者認為，人類會產生一個效率更高的系統「萬物互聯網」。

數據主義認為信息自身是渴求自由的。人之所以優於其他動物，是因為人能處理的信息比其他動物都多，人的生物演算法也優於其他動物。而萬物互聯網在這方面又可以超越人類，只要信息的流動足夠自由。比如，人們需要私家車是為了可以自由移動，互聯的無人駕駛汽車，可以在更少的車輛情況下，實現所有人的自由移動，同時減少排放和道路擁堵。

人文主義和數據主義，關於意義的不同理解：

人文主義認為，所有的體驗發生在我們心中，我們要從自己的心裡找出一切事物的意義，進而為宇宙賦予意義。

數據主義則認為，經驗不分享就沒有價值，而且我們不需要從自己心裡找到意義。我們該做的就是要記錄自己的體驗，再連接到整個大數據流中，接著演算法就會找出這些體驗的意義，並告訴我們接下來該怎麼做。就像」記錄、上傳、分享」一樣。

數據主義並不反對人文主義。認為人類體驗也沒有什麼，只是在本質上沒有什麼價值。上帝是人類想像的產物，但人類的想像也只是生物演算法的產物。既然生物是演算法，那麼生物演算法的意義，就可以被數據演算法所產生的意義取代。一個是生物演算法的世界，一個是數據演算法的世界。

生命究竟能不能簡化為數據流，還有待商榷，特別是我們也還不清楚，數據流究竟如何，或為何能夠產生意識和主觀經驗。生物和演算法也許還是不同的。

另外，生命是否真的只是做出各種決策？覺知情緒和想法，當然決策很重要，但這就是他唯一的意義嗎？數據組越來越了解決策過程，但對生命的看法可能越來越偏狹。把生命當作數據處理和決策時，是否也遺漏了什麼因素？世界上會不會有什麼無法進化成數據？

若是我們為了獲得永生、幸福快樂化身為神，就需要處理大量數據，這遠遠超過人類大腦的能力，也就只能交給演算法了。

數據主義對人類造成的威脅，正如人類對其他動物造成的威脅一樣。人類認為自己在這個網路中執行著最重要的功能，其他動物執行的只是次要的功能。然而，一旦人類對網路也不再發揮重要功能，就會發現自己到頭來也不是造物的巔峰，我們自己設定的標準也會讓我們走上滅絕之路。

我們無法真正預測未來，因為科技並不會帶來確定的結果。同樣的科技，也可能創造出不一樣的社會。人工智慧和生物科技肯定會改變世界，但並不代表只有一種結局。

如果把視野放大到整個生命，其他的問題或發展的重要性，都比不過以下三項彼此息息相關的發展：

1.科學正逐漸聚合在一個無所不包的教條之中，也就是認為所有生物都是演算法，而生命則是進行數據處理。

2.智能正與意識脫鉤。

3.無意識但具備高度智能的演算法，可能很快就會比我們更了解我們自己。

這三項發展提出了三個關鍵問題：

1.生物真的只是演算法，而生命也真的只是數據處理嗎？

2.智能和意識，究競哪一個才更有價值呢？

3.等到無意識但具備高度智能的演算法，比我們更了解我們自己時，社會、政治和日常生活將會有什麼變化?

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