君子不器，不做器皿之用？

有很多人認為「君子不器」，說君子不是一個專才，而是一個通才。這個說的不錯，確確實實是一個通才。但「通才」難道不就是「器」了嗎？什麼樣才叫做「通才」？比如說管仲，他不就是個通才嗎？但是他還是一個「小器」呢。（註：子曰：管仲之器小哉。《論語·八佾》）

《易經》里說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。「君子通達而行天命，雖能為器之用而不求之。

所以我們君子學習，當然有「器之用」，但不求，關鍵是修道，上達天命。只有修道，證入道這個大的境界，一個君子的胸懷才能真正地寬廣，才真正地大。

那是多大呢？《易經》里回答說，「夫大人者（這裡的『大人』即是指君子），與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」。

達到這麼大，君子是要上達天命，然後，下有各種器之用，而能成為通才之用。這個時候，君子才是真正達到修身，上求天道。

而如果一個君子，修身為了達到一種「器之用」，那麼他上達天道的這種大的志嚮往往就會被這種「器」所困擾，而突破不了。這好比大家學佛時為什麼會有一些佛經，叫大家發大願，學上乘、大乘等等，就是這回事。

所以「君子不器」，不要把自己一下子框起來，有的人學了以後，就當一個老闆，學好以後就當個官，這個僅僅是一種「器之用」，而達不到像孔子那樣的「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。

君子不器，那「器之用」是不是就不重要了？

師兄問：「君子不器」，是不是說不論我們學習哪方面的知識，掌握什麼技能，從事什麼職業，這些都不是最重要、最終極的目標，而是要我們通過這些過程找到我們的天命？那什麼是天命呢？感恩老師。

「器之用」不是不重要，在這裡不能誤解了。

其實一切世間萬物，所謂的器，一切有形的東西都叫「器」。佛家也說「器世界」，都是從有形來說的。這些有形，一個人的才能各方面，全部是從道之中的變現，它之用都離不開道。那麼這是為講法的方便來說，並不是說君子不器，專業技能就不重要，不可以這樣說。

「器世界」和一切上達天道本為一體，是從有形和無形兩個不同角度來啟發大家，就是讓大家不要拘泥有形有相的世界，因為拘泥於這個有形有相的世界的話，往往格局打不開，修鍊過程中往往被有形拘泥很難真正達天道，也就是佛家所謂的著相。不要著相才能真正達天道。

在這裡面是修行上來說，而不是君子有器而不重要，不能這麼理解，這就理解偏了。那麼，我們在世間所從事的一切活動，我們掌握的一些技能全部是「用」，這個用當然對我們很重要。

當然一個人修達天道時就有通才，通才就能夠發揮各種用，君子適時而用，在那時就能夠用。

這大家要真正深入那種境界，才能真正深入體會它。

如果一下都懂了，一說佛是什麼就懂了，那為什麼佛還說了三藏十二部經，說那麼多！就是根據不同人的根器要不同的引導，根據種種因緣說種種法。孔子對各個不同的弟子不同的根器，所說不同，都是往道上引領。

如果能像孔子一樣「五十而知天命」，而達天命，這個道也修鍊得差不多了。所以我們不要一下要去知什麼，首先在上過課以後，哪些是該踐行的老老實實去踐行，最後肯定不一樣，首先你的內在得在改變，其他外在也一定相應跟著改變，這個是肯定的。

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