穿越了的人物的秘密 拉斐爾《雅典學院》中都畫了誰？上

對於文藝復興三傑之一拉斐爾的名字，應該沒有人會陌生。他的藝術風格典雅明朗、安靜和諧，充滿宗教的肅穆卻又保存著神愛世人的溫馨情感，他既沒有達芬奇那種百科全書式的博學，又沒有米開朗基羅那樣堅毅強健的的體魄，但他天賦於繪畫藝術上的成就，使他依然成為文藝復興時最具影響力的大畫家，在西方美術史上，一般尊他為畫聖，然而，他只活了37歲。但拉斐爾究竟善於繪畫什麼？

雅典學院

整幅壁畫（2.794×6.172米）

以柏拉圖和亞里士多德為中心的五十多個學者肖像為主體構圖完成。

柏拉圖與亞里士多德

柏拉圖以達芬奇為創作原型，亞里士多德以米開朗基羅為創作原型。

放大輪廓來看身邊其他人物的面部表情——

左側的柏拉圖和右側的亞里士多德，分別被眾人簇擁在中間，他們似乎在爭論著什麼。左側的柏拉圖一手指天，另一手中所拿的書是其晚期所著的重要思想作品《蒂邁歐篇》。右側亞里士多德一手平伸，另一手所拿的是他學術著作《倫理學》（後來亞里士多德的兒子尼各馬可重新注釋，這本書又稱《尼各馬可倫理學》）。

眾所周知，柏拉圖是亞里士多德的老師，對他不僅有20多年的學術培養，更有修身束德的情感。那麼，為什麼畫面的兩人在爭論？對於畫面二人手的動作及手中著作，因拉斐爾並沒有註解，所以後世許多人對其解釋都不盡相同。其實，對於柏拉圖與亞里士多德之間的學術沿襲與分歧。

在自然哲學誕生前，古希臘人對世界本原的認識論，主要來源於其神話世界體系，在泰勒斯之前的BC8世紀時代，人們對世界的認識就像赫西俄德所寫就的《神譜》一樣——世界是由眾神主宰，神的譜系像人類一樣是生殖傳承的，而萬事萬物都是由神進行創造的——一直到泰勒斯，他提出了「水是萬物的本源」這種樸素唯物主義世界觀，古希臘哲學才真正的誕生。泰勒斯的米利都學派之後，對世界本原的認識論在不斷進行更新，期間有更進一步的認識，也有又倒退回過去的理論，不一一評說，而柏拉圖對世界本原認識的核心思想是理念論——客觀唯心主義——創始人柏拉圖。柏拉圖的理念論認為理念是世界的本原，現象世界中的一切事物都是圍繞理念世界產生的——沒有理念世界，就不存在具體的現象世界。後來他的學生亞里士多德站起來反對了老師柏拉圖這一認識觀點。亞里士多德認為，現象世界才是第一實體，並就此具體化到四因說，即，形式因、質料因、動力因、目的因。關於四因說在後篇人物中會多次邊解釋邊提及的，這又讓我回憶起多年前講西方哲學史時的情景。其實，對世界的認識，人們直到今天仍然像沙漠瀚海中一粒細沙，柏拉圖去逝後，有些頑固的追隨者認為亞里士多德背叛了他的老師，但真理總是不辯不明的，正如亞里士多德說過的那句名言：吾愛吾師吾更愛真理。

而畫中人物的手部動作，恰好是兩人對世界觀的爭論——柏拉圖一手指天，認為理念高於一切有形質的物質，而亞里士多德則手掌平伸，認為一切理念都依靠現實物質而存在。

孤寂的學者第歐根尼

在古希臘，穿在身上的衣服都叫Chiton。網路釋義有兩個，1：服裝、2：海洋生物。這種著裝風格漸漸形成「披掛型」和「纏繞型」兩大基本類型

綜合上圖，第歐根尼的著裝風格體現著希臘化古風時代的基同風格（應屬愛奧尼亞基同），這種著裝簡潔單純，以無形之形體現人體，兼具舒適性和自由的變化性。

拉斐爾在畫第歐根尼時，其慵懶的神態惟妙惟肖的體現了第歐根尼的哲學思想——

第歐根尼生活在古希臘BC4世紀，他是蘇格拉底的學生安提斯泰尼的學生。他認為除了自然的需要必須滿足外，其他的任何東西，包括社會生活和文化生活，都是不自然的、無足輕重的。他強調禁慾式的自我滿足，鼓勵放棄舒適環境。作為一個苦行生活的身體力行者，他居住在一隻木箱子內，如同乞丐一樣的生活。第歐根尼揭露大多數傳統信條的虛偽性，號召人們恢復簡樸自然的理想狀態生活。關於他的逸事很多，比如亞歷山大大帝曾問他：「我可以滿足你一個願望，你希望得到什麼？」而第歐根尼回答：「請你不要擋著我的陽光！」。亞歷山大後來說：「我如果不是亞歷山大，我願是第歐根尼！」。

第歐根尼所代表的犬儒主義可分為前後兩期，前期稱為平庸的深邃，即表面上憤世嫉俗，但內心卻秉持著嚴苛的道德標準，言行一致；而後期犬儒主義稱為深邃的膚淺，意指徒具思想道德上的制高點，而忽略現實情況的意義。

畫面中，第歐根尼古風時代的著裝以及懶散的神態，恰到好處的彌補了整幅壁畫中的空白位置，使得畫面在整體構圖上鬆弛有度，空間的即視感躍然而出。

赫拉克利特——樸素辯證法的創始人

在拉斐爾《雅典學院》位於第歐根尼的下方左側，是一個身穿紫衣，一手做托腮沉思，一手在石台上寫畫的人物，這個人就是赫拉克利特。

關於赫拉克利特，要說的簡直太多，但為了避免太過冗長，還是需要盡量的濃縮概括一下他的思想精華。

其實，赫拉克利特頗有點第歐根尼的性格特色，他出生在愛菲斯城邦王室的家庭，本可以繼承家族王位的，但由於整日里腦子想的都是怎麼和自己進行思辨、較勁兒，於是果斷放棄繼承權跑到神廟附近過著苦行僧般的生活。

火是萬物的始基——

這是赫拉克利特一生為之追求的哲學命題。他認為，世界的本原是火！萬事萬物都是從火開始復又歸於火。那麼，怎麼來理解這個萬物的始基是火這個概念呢？卻又不得不簡單的從前幾位哲人說起——

前面提到，古希臘人對世界的認識，從神話創世說到對自然物質的產生是從泰勒斯開始的，因此泰勒斯也被稱為哲學之祖。儘管當時泰勒斯提出「水是萬物的本源」這樣比較不能自圓其說的樸素唯物主義認識論，但畢竟這對幾千年前的老古人來說是極其難能可貴的。泰勒斯從植物細小的萌芽、空氣的濕度、萬物需要水份的滋潤等現象中判斷，萬物都是來源於水，最後又都像水一樣揮發、消散。

這種對世界本原的認識，到他的學生阿納克西曼德後又發生了變化。如果說，「水是萬物的本源」，許多生命體征是從水中產生的，但水畢竟也是一種具體的形態，而同樣非生命體征的火的產生就無法用水來解釋了。因此，在不斷思考和自我追問下，阿納克西曼德認為，當一種物質稱為這種物質時，它就不能代表另一種物質了——水之所以是水，因為他具備了水的規律性，火之所以為火，因為具備了火的規律性。既然任何物質都有自己的規律性，不可能代替另外物質成為它的的本原，那麼能夠成為萬物本原的就一定是沒有任何規律性的。從這可以看出，阿納克西曼德已經很熟練的懂得了反推，因此他提出了一個超過老師泰勒斯思想的哲學命題：「阿派朗」！他認為世界的本原就是「無定性」，阿在古希臘語中是否定詞，派朗是規律、規定的意思，阿派朗就是無規律無定性。

一、邏各斯——

赫拉克利特沒有留下什麼著作，殘篇也不多。這個logos是什麼意思呢？其實和「阿派朗Apeiron」是差不多的一個意思——火，作為具體的物質，具有火的規律性——卻在阿那克西美尼和赫拉克利特的理解下，又復歸成為萬物的本原，這本身就是對「阿派朗說」世界本原的倒退，不僅沒有引申更具科學性的假設，反而是一種倒退性的自我詭辯。而邏各斯其實就是無法解釋火的規律，卻又代表著萬物規律的這麼一個神秘物質。

二、人不能兩次踏入同一條河流——

赫拉克利特被老馬稱為樸素辯證法的創始人，歸根結底呢，和中國的戰國時代的詭辯學派也是有異曲同工之妙。「人不能兩次踏入同一條河流」是闡述客觀事物的永恆運動規律，但依此推定，這個設定還不完善，他的學生克拉底魯更進一步的提出：「人一次也不能踏入同一條河流」。也都不過是辯證再辯證的統一辯證而已。無論是人不能兩次踏入同一條河流，還是人一次也不踏入同一條河流，這種以時間性設立的存在思維，佛教哲學中也有類同思想——一切皆流無物常往，一切皆流無物無永駐。

從人物的真正關係來說，中心人物柏拉圖和亞里士多德都是他徒孫輩的人物——他的學生克拉底魯曾是柏拉圖的第一任老師，而亞里士多德又是柏拉圖的學生，但畫面上，柏拉圖和亞里士多德反而比老赫更為蒼老，因為拉斐爾創作的這幅作品，早已穿越了時間、空間的概念，讓他們濟濟一堂，共享學術盛會，這本身也反映出文藝復興的人文主義思潮正在佛羅倫薩席捲整個歐亞大陸。

巴門尼德與希帕提亞

在赫拉克利特身旁左側的就近的兩人，一位是黃色衣袍，回頭看著老者的人，他是巴門尼德。挨著巴門尼德身後的，是一位身穿白色長袍，神情落寞孤獨的人，她是希帕提亞。

巴門尼德誕生於古希臘的愛利亞城邦，遠離愛琴海岸的愛奧尼亞，屬於靠近南義大利的一個城邦，而愛利亞這塊土地上誕生了許多偉大的，並且深深的影響了世界文明史進程的大思想家。巴門尼德是克塞諾芬尼的學生，他在人類文明的思想史上以提出「存在論」而著稱，這裡我們就主要說下巴門尼德的存在論，及其愛利亞學派思想的傳承與發展。

巴門尼德生活在公元前6世紀末至前5世紀中期。在研究西方哲學發展規律的歷史分期中，到巴門尼德時期，古希臘哲學又發生了一種新的變化，這種變化並非偶發性的，或者說，它是有跡可循的。

許多人認為，巴門尼德的哲學觀點來源於畢達哥拉斯和克塞諾芬尼，因為古希臘哲學發展到畢達哥拉斯時，在追問世界萬物的初始物質是什麼的時候，已經從最初對有形物質的追問，過渡到了精神、抽象高度的追問----畢達哥拉斯認為，萬物的本原是「數」。從這個時期開始，古希臘哲學就從樸素的唯物質認識，過渡到了物質與精神認識的分歧之間，而這一分歧，經過數千年的衍變、補充與更新，直到今天仍是人類爭論不休的兩大思想流派。

關於畢達哥拉斯及其學說暫且不提，在拉斐爾的這幅作品中，必然是少不了畢氏的。既然從畫面構圖的順序上，我們先講到了巴門尼德，那麼我也就學學拉斐爾，姑且拋卻時空的均勻性，先從巴門尼德的主要成就說----

「存在」，是巴門尼德思想的最基本範疇。前篇中我們提到了泰勒斯、阿納克西曼德和阿那克西美尼，還有赫拉克利特，這些人在追問世界本原的時候，尋找到的結果是不同的。最初的泰勒斯認為萬物本原是「水」，阿納克西曼德認為是「阿派朗」，阿那克西美尼認為是「氣」，赫拉克利特認為是「火」等等，這些人找到的不同結果，就導致了不同的爭論，但所有這些爭論，從認識論上來說，都是對外部「形」的爭論，從內在的本質和理性邏輯上來說，他們還是一致的----即，本原無論外在的「形」有何不同，但它確是萬物最終聚散離合的東西。到了畢達哥拉斯時，畢氏又將萬物的本原是「數」這個命題提上了一高度----比如，我們在表述一樣物質的時候會說，這是一座山、一條河、兩隻狗......等等，山與河與狗似乎不同的東西，那麼相同的，就是它們都是物質。一座山、一條河，這裡的「一」是要單獨剝離開來。當你有了「一個、兩隻」等等這個概念的時候，說明它已經從物質形態上升到了抽象的數量關係。老畢認為，萬物的本原是「數」，而數的本原就是「一」

希帕提亞

關於希帕提亞，講到她的時候，心頭忽然讓人泛起一陣陣的酸楚，這位才華橫溢傑出女性，並沒有得到榮耀與掌聲，而是人生的大不幸，在這裡，我先插一幅她的肖像作品。

這幅肖像繪畫的作者是19世紀的英國畫家米切爾所作，說起來，米切爾是拉斐爾前派的英國畫家。拉斐爾前派最重要的發起者是羅塞蒂，簡單說，就是畫的人物千篇一律的一張臉的那個。拉斐爾前派的產生是為了一改拉斐爾時代之後，偏向機械論和風格派的畫風。羅塞蒂作為拉斐爾前派最重要的大畫家，肖像作品中千篇一律所用的模特臉，據說是同為拉斐爾前派奠基人的莫里斯的妻子，想來，也是畫著畫著倆人就跑偏了。

書歸正傳，我們來還是來說希帕提亞吧。插了這幅米切爾的《希帕提亞》，大家可以看到，這幅畫作中希帕提亞似乎正面臨著巨大的壓力窘迫，她一手護胸一手高舉，失去平衡的身體與畫面蒼白的色調暗示著她正遭遇著極大的不幸。

誓死保護真理的傳奇女學者

據說，希帕提亞是一位擁有令人震驚的美貌的女子，然後美貌與她的學術相比卻黯然失色，她是當時世界上最頂尖的數學家與天文學家。

她的父親是著名的數學家、哲學家賽昂（Theon），希帕提婭曾幫助她的父親修訂了托勒密的《天文學大全》和歐幾里得的《幾何學原本》。在他們的修訂和勘誤下，《幾何學原本》就成了定本。在希帕提婭其後的生涯里，她獨自一人補註了代數之父丟番圖的《代數》和阿波羅尼斯的《圓錐曲線》。在希帕提婭30歲的時候，她就成為了新柏拉圖哲學學派的的學術領袖，名動世界。希帕提婭在科學上最知名的貢獻，是發明了天體觀測儀以及比重計。隨後，她便在亞利山大港教授哲學和數學，直到基督教迫害致死。

391年，羅馬帝國皇帝狄奧多西一世頒布禁令，禁止對異教的崇拜（狄奧多西一世宣布基督教為羅馬帝國的國教），整個羅馬帝國陷入了瘋狂的打擊異教徒的運動中。希帕提亞不是基督教徒，但也非其他異教徒，她平和而中立，堅守的是學術與教育。當時，在希帕提亞的身邊，不僅聚集著許多基督教徒，也有許多其他異教派的教徒，她不僅為異教徒學生據理力爭而身陷其中，更因她研究的數學領域與狂熱的基督教思想格格不入，因此在這場瘋狂的大運動下，希帕提亞首當其衝的被當做了報復對象。關於希帕提亞的死，據傳是被刺殺而死，更為流傳的說法是，她被肢解而死，難以想像，這位智慧與美麗化身的女子竟被如此殘忍對待。

後世，基督教進行了幾次大分裂，神學及思想都隨著不同時代而注釋，在《蘇達辭書》中更是將她看做是堅貞與美德的化身。

2009年，由西班牙和美國聯合攝製的宏大史詩型影片《城市廣場》講述的古希臘數學家、哲學家希帕提亞一生的故事。這部影片由蕾切爾-薇姿主演，向本文的閱讀者推薦觀看。

希帕提婭（Hypatia），一位偉大而迷人的女性，她所代表的純真、智慧、美貌、堅毅，體現著現代人心中渴望而不可及的夢想。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！