恐怖分子是怎樣滲透文明社會的

Make World Great Again

C O N S E R V A T I S M

保 守 主 義 者

[保守主義者]

作者：Bill Warner

文：冬雲 譯

當天真的卡菲爾遇上心機的穆族（感謝冬雲翻譯平台支持）

穆族領袖宣稱：極端宗教法是完美的、普遍的和永恆的。美國的法律是暫時的、有限的、和將要消失的。

每一個穆族的責任就是遵守神制定的法律，即原教旨教法。美國法律是人定的，而原教旨教法是神聖的，並且源於唯一合法的神——神。

為了保證我們履行宗教義務，你們必須允許我們在學校和工作場所禱告；為我們辟出禱告室；為我們提供清真食物；在穆族的節日期間放假；讓婦女在上學和工作時戴頭巾，允許她們在運動會上穿遮住全身的長袍。

在涉及極端宗教的事情上，比如多妻制、恐怖主義或毆妻家暴等，卡菲爾不可說三道四；卡菲爾必須為我們的多位妻子提供福利，必須為穆族婦女提供特殊的醫療護理；等等等等……

原教旨教法在今天的歐洲

如果你研究極端宗教在今天歐洲的情況，你會看到20年後的美國。為什麼？因為穆族在歐洲的行為是基於原教旨教法的，與美國現今正開始實施的原教旨教法一模一樣。

有時候汽車無法在倫敦街頭行使，因為穆族霸佔了街道來祈禱——這是基於原教旨教法而導致的政治結果。

穆族在歐洲的某些地方，為非穆族劃定了禁入區，連警察也不得入內。這是只供穆族居住的極端宗教飛地。這種唯獨穆族的政策是基於原教旨教法的。

在英國，一位聖公會主教呼籲對穆族適用極端宗教法律。這位主教是在遵循原教旨教法。

學校里只能使用符合極端宗教義的教科書；這是基於原教旨教法。

基督徒不可以對穆族傳講基督教，也不可以分發文字資料。這是英國法庭採用原教旨教法而導致的一項政治後果。

在瑞典的某些地方，穆族實施的強姦十分盛行，以至於瑞典命令警察在強姦案調查中，不得搜集任何指向極端宗教的證據。雖然在極端宗教義中，強姦是針對非穆族婦女採取的一項行動。

在倫敦，穆族發起示威遊行，要求終止英國法，轉用原教旨教法來管制信仰不同的所有人。這一政治行動是基於原教旨教法。

在齋月期間，在某些英國醫院裡，非穆族不得在穆族能看到他們的地方吃飯。基於原教旨教法，非穆族得服從極端宗教的偏好。

在英國的醫院裡，只能按照原教旨教法的要求護理穆族婦女。

原教旨教法在今天的美國

發生在美國的如下事件都是由原教旨教法驅動的：

在2001年9月11日，恐怖主義者們襲擊並摧毀了紐約世貿大樓。這一暴行遵從的是原教旨教法中的恐怖主義教義，是原教旨教法無限恐怖主義的宗教命令引發了這起政治行動。

美國的教科書必須得到各個極端宗教理事會的批准，這符合原教旨教法。

美國僱主和學校要為極端宗教祈禱騰出時間和空間。這些要求是基於原教旨教法的。

美國的銀行系統已經極端宗教化了。我們的金融法規遵循原教旨教法，但對原教旨教法完全無知。

大學被要求為穆族婦女提供性別隔離的游泳池和其他體育設施。

不符合原教旨教法護理條件的醫院會被起訴。

大學課程不可以對極端宗教的歷史和教義進行批判性的思考。按照原教旨教法，不能批評與極端宗教相關的任何問題。

根據原教旨教法，穆族慈善組織向恐怖主義者（極端宗教恐怖分子）提供金錢。

機場設施安裝有美國納稅人支付的穆族洗腳池，這符合原教旨教法。

美國監獄是勸人歸順極端宗教的大本營。

工作場所提供特殊的房間和禱告時間。這符合原教旨教法。

為了享受各樣福利和醫療待遇，極端宗教難民把所有的妻子都帶到美國，美國當局即使有證據也不得過問。多妻制是絕對合乎原教旨教法的。

我們在伊拉克和阿富汗浴血奮戰，以便建立憲法體制。而這制度的第一個文件就是把原教旨教法奉為至高無上。

極端宗教化路線圖

原教旨教法安排了一整套流程和策略，以使穆族能夠移民到一個卡菲爾國家，並且使當地社會極端宗教化。

如果你想了解極端宗教在美國的未來，讀讀一千四百年前的人寫的穆聖傳（Sira）就可以了。

穆族剛抵達一個地方時，會先把家安頓下來。他們採取的第一個步驟就是宣布，極端宗教是基督教和猶太教的兄弟宗教，宣布和當地任何原住民文化都是和平相處。

他們會與媒體和卡菲爾社群進行對話和溝通。也會宣布，西方文明實際上是建立在極端宗教黃金時代的基礎上的。

當這些聲明得到傳達並被接納後，他們就提出各種要求，以使卡菲爾國家發生改變。他們把拒絕改變的人士稱為頑固分子、極端宗教恐懼症患者或種族主義者，但他們從來不會講清楚，抵制政治極端宗教跟種族到底有嘛關係。

神聖的愛和神聖的恨

極端宗教要求背後的情感動因是「神聖的恨」。神仇視卡菲爾，仇視他們的文化和政治。因此，愛神的人必須恨神之所恨，必須嫌惡卡菲爾的法律和憲政體制。這樣，極端宗教必然會不斷地要求卡菲爾屈從於原教旨教法。

一廂情願的卡菲爾領袖

卡菲爾的領袖們對極端宗教和原教旨教法一無所知。他們接觸到的都是些和善的穆族，所以他們以為，極端宗教一定是個好宗教，那些搗亂胡鬧的人都是極端分子。

卡菲爾的領袖們對於二元倫理和政治順服也一無所知。卡菲爾領袖們的主要動機就是要做個好主人，在這些新客人面前顯得和藹可親、寬容大度。最起碼也得謹言慎行，別被打上頑固分子的標籤。

卡菲爾領袖們滿腦子想的都是，如果我們表現良好，穆族就會看到我們是多麼的善良，就會改革極端宗教。但問題是，如果穆族的目標就是要實施原教旨教法，而且這套流程1400年還從未失誤過，為嘛要對它進行改革呢？

原教旨教法是不可能改革的。它是神的法律，它是普世皆準、十全十美的。

美國憲法第一修正案

根據美國憲法第一修正案，極端宗教是一種宗教，穆族必須享有宗教自由。要拒絕極端宗教的任何宗教要求是違憲的。

結果就是，無論他們要求什麼，只要是宗教性質的，我們都得照辦。

極端宗教所提出的每一項「宗教」要求其實都包含有政治成分。摸喊穆德早就聲明過了：

與恐怖主義和原教旨教法一樣，極端宗教禱告也是一項政治要求。極端宗教要求國家滿足它的一切需要。這項要求是在要求卡菲爾政府的政治順服。

卡菲爾必須要明白宗教和政治的區別。對世貿中心發動的恐怖主義襲擊是帶有宗教動機的政治行動。

那些寧可從大樓里跳下摔死也不願被活活燒死的無辜的受難者，他們並不是在參加宗教儀式。

原教旨教法會提出形形色色的要求。穆族在學校里的禱告就要求我們採取相應的政治行動，比如向校董會發布指示、將稅款用於聚會場所，等等。

禱告的行動固然是宗教性的，但它需要政治行動和國家的支持才能實現。

極端宗教的禱告具有宗教動機和政治結果。它是根據一種與美國法律、文化和傳統根本對立的意識形態，來要求一個主權國家的順服。

我們必須對極端宗教的所有政治要求做出政治上的回應。

使其容易和必需

卡菲爾不是非得滿足極端宗教的要求不可。

如果穆族無法按照原教旨教法來實施一種純粹的極端宗教，原教旨教法也為這種處境下的穆族提供了兩項指導原則。

其術語是「tayseer」或「tayasur」，意為「使其容易」或「減輕負擔」。

如果環境不允許（即無法實施原教旨教法的情況），就可以減輕穆族的擔子。

比如，他們平時有義務禱告和不吃豬肉，但如果沒那條件，這些宗教要求就可以放鬆。這就是一個必需性（darurat）的問題。

如果必要的話，被禁止的就成為了必需的。如果穆族飢腸轆轆，而且沒有清真食品，那麼任何食物都是可以吃的。

如果穆族身處不能禱告的場所，那麼不妨把禱告時間往後推一推。如果尚未實施原教旨教法，那麼穆族就可以吃豬肉而不必擔心受罰。

總之，極端宗教的要求都只涉及「想要的」，而不是必需的。

通過禁止原教旨教法，穆族的任何需要都不會受到侵犯。我們只是限制了政治極端宗教，並沒有限制宗教極端宗教。

當我們拒絕在學校進行極端宗教禱告時，我們並沒有限制任何的宗教自由，我們只是保護卡菲爾公民來抵制極端宗教的政治要求。

如果穆族不能在指定的時間禱告，那麼原教旨教法允許他延遲禱告。延遲禱告對穆族一點損害都沒有。原教旨創立者就延遲禱告過，所以全體穆族都可以延遲禱告。

如果允許在學校里進行極端宗教式的禱告，那得為禱告做出多少遷就？這裡涉及許多因素——準備工作、特殊房間、沐浴儀式，以及用於不同禱告內容和更長禱告時間的特殊日子等。

在完整的極端宗教禱告活動中，不僅包括只用於極端宗教禱告的房間，還要安裝合乎極端宗教規矩的洗腳池。

同時，當學生們都走了，老師又該做什麼呢？如果他講的內容正好是下次考試要考到的，這是否會構成對極端宗教的歧視？為什麼國家要為極端宗教的禱告室和洗腳池付費？

禱告可不是啥私人事務，各種極端宗教組織必然會接踵而至，向學生們「解釋」極端宗教。

一旦極端宗教禱告就位，又有什麼理由不按照清真的標準改造學校廚房呢？卡菲爾學生又怎麼可以在齋月期間吃飯呢？

由於禁食會削弱身體和心智，穆族應在齋月期間考試嗎？穆族的女運動員應該穿著沙里亞的服裝（極端宗教長袍和頭巾）而不是學校運動隊的服裝嗎？

不要以為這些都是無稽之談。它們此時正在英國上演著。

接下來就會要求實行沙里亞的家庭法。在那之後，就會要求承認穆族為一個「少數族裔」，並且在職位、就業和民權方面享有特殊待遇。

然後就是原教旨教法庭。一旦原教旨教法打入了一個楔子，那就會步步蠶食，直到整個國家實行原教旨教法，再也沒有憲政體制的容身之地。

美國憲法第六條

美國憲法第六條宣布，憲法為全國最高法，不可以從屬於任何其他法律。但原教旨教法的基本主張卻是，它才是全世界的最高法，所有的法律都必須服從極端宗教法。

所以當原教旨教法打著宗教自由的幌子被貫徹實施時，人們其實都忽視了二者之間隱藏著的大規模衝突。

極端宗教總是含有必須對其遷就的政治成分。與之形成鮮明對照的一個例子是，佛教徒在美國的人數與穆族的人數幾乎一樣多，但你能舉出有哪一項針對學校或任何其他領域的政治要求是佛教徒提出的嗎？

你聽說過有佛教徒為了進入學校、企業或執法機關而提出種種要求嗎？你知道有哪項要求是跟佛教有關、或為了遷就佛教徒的修行而提出的嗎？

沒有！因為佛教是一種宗教，而非一種集政治與宗教於一身的意識形態。

極端宗教宗教要求我們必須做出政治上的調整，因為極端宗教既是政治意識形態，又是宗教。

原教旨教法並非從正面攻擊憲法第六條，而是迂迴側擊。這裡舉個言論自由和新聞自由的例子。

當丹麥的原教旨創立者漫畫出版時，美國主要媒體都沒有刊登，因為穆族說這些漫畫是褻瀆和詆毀極端宗教的。

結果就是我們遵循了原教旨教法，沒有印製這些漫畫。沒有一個政客起來抗議實施原教旨教法，而我們的憲法由於順服了原教旨教法而受到削弱。

每當抨擊極端宗教的人被稱為頑固分子或極端宗教恐懼症患者時，我們就是在否定言論自由。目前，美國憲法的第一修正案被用來摧毀憲法第六條。在宗教的外衣下，極端宗教的政治教義被合法化了。

從憲法角度來看，沙里亞的任一方面都是不能被允許的。

翻譯（完）：譯者冬雲

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