練太極拳是求其輕，還是求其重？是輕好，還是重好？

說 重(1)

在太極拳修為中不少朋友問我:練太極拳是求其輕，還是求其重？是輕好，還是重好？根據個人多年的感悟，我認為關於輕與重的問題是在太極拳修為中較有普遍性的問題；而且是修拳中帶有根本性的重要關口。不能正確明白、理解、掌握和運用拳中之輕與重的內在關係，正是「每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制」的結症所在。欲避此病，須知輕重。

說輕，似乎不存疑問。《拳論》開篇即云：「一舉動，周身俱要輕靈」。《十三勢歌》中亦云:「尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸。」很多太極拳老師在教授時，也都告誡學生盤拳走架要松走輕出。由此可知，求其輕是太極拳修為的重要內容。拳中要輕，不容置疑。

說重，好像心有疑異。王宗岳先師在《太極拳論》中明確告誡拳者：「雙重則滯。」「每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟耳。」《十三勢行功心解》中亦一針見血地闡明：「精神能提得起，則無遲重之慮」。有些老師在授權時，也多有談輕而避重；重似乎成為了修拳中的病根，甚至成為了拳中之大忌。

有些朋友會認為，由此說來，太極拳修為中既然輕利重弊，則應求輕而避重。對此，我的答案完全相反！拳中非但要尋其輕，更要求其重。拳之修為中，不能知其輕、悟其輕、得其輕而用其輕，求其根源，實則是因為不知其重、不悟其重、不求其重，故不得其重而用其重。拳之修鍊中，凡重其輕而輕其重者，凡求其輕而避其重者，所尋之輕，必然會致於輕率、輕薄、輕浮以至輕舉妄動。換言之，拳中之輕，出自拳中之重；有重才能輕，有輕必有重；重中寓輕，輕中含重；重不離輕，輕不離重；重輕相濟即為陰陽相濟。能重輕相濟者，方為懂勁。故拳之懂勁，須知輕重；知輕重，乃懂勁之妙門。

老子曰：「重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。」老子所言：「重為輕根」，即為太極拳中重輕之道也！讀《老子》，修拳而悟道，會使修為者內心猶如升起一盞明燈，眼前豁然開朗。一重一輕，一陰一陽，一合一開，一根一果；無重則無輕，無輕亦無重；無果因無根，無根定無果。

何謂太極拳道所求之重？師曰：「重者，穩重、厚重、持重之謂也。」一曰穩重。能穩重，則能固本壯根，必無輕佻、輕浮之病。穩而重，實為拳中之根。穩而重，須在拳之基礎功修為中「非用功之久，不能豁然貫通焉。」察昔日大師們盤拳打手之影像，穩而不迫，重似山嶽；其形其神，令觀者畏而起敬，佩而折服。

再曰厚重。能厚重，則能從容沉靜，必無輕躁、輕薄之慮。厚而重，實為拳中之本。厚而重，則靈而輕。能厚重「一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串。」「精神能提得起，則無遲重之慮。」觀其走架盤拳，「滿身輕利頂頭懸」，如行雲流水，重而不滯，輕而不浮。「周身節節貫串，無令絲毫間斷耳。」

三曰持重。能持重，則能靈活輕快，必無輕率妄動之舉。持而重，實為拳中之體。持而有重，則動而有定。能持重者「立身中正安舒，支撐八面。行氣如九曲珠，無往不利。運勁如百鍊鋼，無堅不摧。」與人打手時，則能做到：「形如搏兔之鵠，神如捕鼠之貓。靜如山嶽，動如江河。」絕無輕舉妄動，定能捨己從人，不丟不頂；「彼不動，己不動；彼欲動，己先動。」以靜制動，後發先至，無往不勝。

由此可知，穩重則根固葉盛；厚重則沉而不浮；持重則靈變有定。此三重實則拳中之根、之本亦之體也。同時，也是人之品格、風度與境界之根基也。（待續）

（轉載文，謝謝作者辛苦之作）

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