南懷瑾老師：最大的毛病就是不敢承認「心既是佛、心即是道」，因此「高推聖境」

圓覺自性就是我們心性的本體，也就是「華嚴經」所講的「心、佛、眾生三無差別」，心就是佛，佛就是眾生，三者一體。若真想見佛，不是要見到佛的像，凡所有相皆是虛妄。基督教說不崇拜偶像，佛教也是一樣不崇拜偶像，《金剛經》上說：「若人以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」但是，基督教講究不崇拜偶像，卻拜起了十字架。佛教反對崇拜偶像，為什麼又拚命拜佛像呢？其實不是拜佛像，而是拜自心。當你一念誠懇恭敬拜下去的時候，心無雜念，心即是佛。而且你把佛像當成真的佛拜，立假即真，萬法唯心，因為你的誠心，感應道交，自助天助，只要你的心造得出來。它就是真的，自然就有功效。

道在哪裡呢？不要向外找，就在你那兒，道不是修來的，它不增不減，只是你沒有認到而已，不迷，你就在道中間。學佛修道要怎麼修呢？依性起修，從自己的心性上開始起修，修行的意思就是修整自己的心理行為。循諸性起的意思就是中庸上所說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」先要明心見性，認識生命本有的自性，才能率性，才能自在。禪宗的五祖告訴六祖：「不識本心，學法無益。」沒有明心見性以前，不論你修什麼法，不管是顯教、密教，都沒有用。必須明了認識了圓覺自性，循諸性起，依性起修，最好成佛。

先要認定「心即是佛」。一般人學佛修道都在希求一個東西，都向心的外面去找，因此，犯了一個最大毛病－－不敢承認「此心就是佛」，這是眾生的大病所在。人總是把佛、菩薩的境界幻想成非常高不可及，深不可測，所謂「高推聖境」。人都受幻想或回憶的牽制，就是不願面對眼前的現實。如果能夠很平實地認清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？

若能認清這個道理，那麼便能「居一切時，不起妄念」，在任何時間，不起虛妄的幻想，此心就是那麼平靜就好了。假如真能做到了，這就是菩薩道，不須再念什麼咒，或是觀想、拜佛。這時就如蒼雪大師所說的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量」，「什麼是佛呢？心即是佛。什麼是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。「不是息心除妄想，只緣無事可思量」，非常平實，這是真正的觀心法門，正修行之路，這也就是禪，如來禪所標榜的法門。

整理自《圓覺經略說》

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我們大家學道，搞了半天，就是想修出來這個東西，但它永遠出不來。下面八個字，「視之不見，近而易求」，一般修道的人，都在找這麼一個東西。講了一句明心見性，又去找明心，又去找見性，講一個道就去找道。如果你去尋找它，那離道已經很遠了，所以你看不見聽不見。「近而易求」，道就在你那裡，不是外面，不是佛菩薩給我們，也不是神仙、上帝給我們。老實講，上帝、菩薩、神仙，還是靠我們捧出來的，我們本身每一個人都是仙佛，每一個人都能夠成為天帝，只是自己把這個生命的本來忘記了，所以說 「視之不見，近而易求」。

自性在哪裡？就在你這裡，不要另外去找，它很淺近的。我們一般人總是把這個道當成高遠的，那是錯誤的。禪宗祖師經常罵人「高推聖境」，學佛修道，把聖人的境界估計得太高了；自己的修養，已經到達那個邊緣，不敢承認，信心不夠。自己想，哪有那麼容易呀！釋迦牟尼佛還修了十二年，呂純陽也搞了一輩子呢！所以高推聖境也是毛病。實際上，道是非常平凡的東西，所以我常說世界上最高深的學問，就在最平凡的道理裡頭；最平凡的地方，就是最高深的地方。一般人知識越高，學問越好，越愛向不平凡處去找平凡的道。

《我說參同契》

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天下這個道在哪裡？套用西方的宗教家說的：上帝在什麼地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來「無所從來，亦無所去」。佛就在這裡，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想之個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。

我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到「道」。「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」因為道太近了，道在哪裡？就在你那裡！不在上帝那裡、不在佛那裡、不在菩薩那裡、不在老師那裡，就在你那裡，在你的心中。心在哪裡？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪裡就是在哪裡，可是人不懂。

道是不可須臾離的，並不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什麼？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！道在哪裡？道沒有離開過你，「道也者，不可須臾離也」，隨時都在你那裡。「可離非道也」，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠在那裡。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋裡忘了而已，那個東西還在那裡。

得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的聖人當然有道，但是得了道的聖人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是聖人了。得了道的人跟普通人一樣，並沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！聖人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是聖人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成聖人了。

所以我說聖人的境界本來也很平凡，可是大家都被文字困住了，把聖人推得太高了，犯了「高推聖境」的毛病，把聖人的境界，故意塑造得太高太呆板了，中國文化的天人合一，就是那麼平凡。最偉大就是最平凡。換句話說，也就是禪宗所說的不可以「高推聖境」，不可以把聖人的境界高捧得太過了。因為聖人的境界也是很平易、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可「高推聖境」的道理。

《易經系傳別講》《易經雜說》

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