陳家興：古代用人如何考量德才

「治國經邦，人才為急」，古今治理，都把人才放在首位，所謂「得人才者得天下，失人才者失天下」。然而，人才的標準是什麼？人們常常說要「德才兼備」，把德與才作為用人的兩個重要參數，那古人是如何把握德與才的尺度的？

司馬光言，「才者，德之資也；德者，才之帥也」，古代君主用人，多取德才兼備。考諸歷史可以看出，在天下紛亂時，往往更看重才幹。而國家安定時，對德行的重視度就大幅提升。在非常時期，一些有為的雄主用人的時候，迫於人才緊缺的形勢，也會提出「唯才是舉」的主張。但是，唯才是舉絕不是忽視德行。

作為春秋五霸之首的齊桓公，在糾合諸侯以伐宋的途中，遇見賢才寧戚，就想用他。面對臣子的勸阻，桓公說出了一番發人深省的話，《呂氏春秋》記載了這一段故事。其臣說，寧戚是衛人，不如派人去打聽一下他的口碑，「而固賢者也，用之未晚也」。桓公說：「不然。問之，患其有小惡。以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已。」

顯然，齊桓公採取的是「唯才是舉」的策略。這種用人思路，吸引了管仲、寧戚等一批大才輔佐，成其「九合諸侯，一匡天下」的春秋霸業。

春秋戰國時期，人才就是競爭力，各國爭相求才，如何用人，彰顯的是君主的胸襟氣度。然而，即便放寬用人標準，「專取其才，不考其行」，也決不是沒有底線。

魏文侯之用樂羊，清晰表明，人才一旦突破德行底線，就無人敢用。

當初，魏文侯用樂羊而不疑，用之攻中山國，樂羊之子樂舒就在中山為官。文侯左右本就妒忌樂羊驟得大用，見其總是不攻，便在文侯面前說他的壞話。但文侯把群臣的告狀信都封在篋內，在樂羊攻下中山後，文侯為之設宴慶賀，宴畢送他兩個箱子的告狀信。

然而，文侯的疑心也便在樂羊攻中山國之時種下了。當時，中山子姬窟把樂舒烹成羹送給樂羊，想以此使樂羊悲慟而不能戰，沒想到樂羊夠狠，直接就在使者面前吃了一杯。文侯對睹師贊說：「樂羊以我之故，食其子之肉。」很有點感激感動的意思。但睹師贊卻說：「其子之肉尚食之，其誰不食！」這和管仲懷疑易牙「人情莫愛於子，其子且忍之，何有於君」之論是一個道理。

一語警醒了魏文侯，文侯在慶功宴後，封樂羊為靈壽君而罷其兵權。《戰國策》寫道：「文侯賞其功而疑其心。」正所謂「無情未必真豪傑，憐子如何不丈夫」，又「虎毒不食子」，連自己的親骨肉都敢吃、都敢烹給國君吃，如此無底線，無基本的「人性」，古代雄主「疑其心」也是必然。

典型的例子還有三國時期的呂布。呂布有萬夫不當之勇，但其德行有虧，最要命的就在於他一會兒投奔這個，一會兒投奔那個，最終無人敢用而淪為曹操刀下之鬼。

貞觀六年即632年，太宗對魏徵說：「為官擇人，不可造次。用一君子，則君子皆至；用一小人，則小人競進矣。」這就是我們今天常說的用人導向問題。而魏徵之答，道出的正是用人標準變化的原因：「天下未定，則專取其才，不考其行；喪亂既平，則非才行兼備不可用也。」

為何德的標準會因勢而變？

在紛爭時代，唯才是舉。原因在於，才在「破」上極為關鍵，誰得大才誰就可能使國富民強，甚至扭轉乾坤、贏得天下，而重才產生的用人導向，更能吸引天下有才者歸之。而在承平時期，就必須德才兼備方能任用。這時，正所謂馬上得天下不能以馬上治之，治國需講究「烹小鮮」的功夫，此時即便大才也往往只有慢火徐圖之功，而無立竿見影之效。社會對德的要求也變得更高，正所謂「上行下效」「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」。德若不佳，則會產生極大破壞效應，影響社會風氣，甚至影響為政的公信力。若重才不重德，則一面「立」而一面「破」，無異於傷敵一千自損八百。唯重德才兼備則皆致力於「立」，方能致善治。同時，更產生強烈的用人導向，使賢人近、小人遠。

在德與才的問題上，康熙見識亦很深刻。他認為：「人必先心術，次才學。心術不善，縱有才學何用？」1687年，康熙對吏部說：「朕聽政有年，見人或自恃有才，輒專恣行事者，思之可畏。朕意必才德兼優為佳。若止才優於德，終無補於治理耳。」顯然，康熙著眼的還是承平時的治理而非紛亂時的虎爭，其結論也正是在治理實踐中得出來的。

有人說：「對人的道德進行量化評價，是一個管理學上的世界難題。」原因就在於，與才幹的「外秀」相比，德更傾向於「內秀」。德雖然也有外在表現，但有時未必能真切彰顯德的本質。同時，德不在於一時，如白居易詩「試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當初身便死，一生真偽復誰知？」勁草是否名副其實，唯有疾風可知；臣子是否真正忠誠，局勢危難之「板蕩」能識。然而，真到關鍵時刻，雖然能識忠奸，只怕一切都晚了。

這個關鍵時刻，德比才更為重要。古代君主識人能否高出一籌，關鍵就在對這個德比一般人更能洞察幽微，更有遠見卓識。沒這等功夫，往往就會游移不定、遲疑不決。相反，就會氣定神閑、泰然自若。

戰國時期的齊威王在知人上就很有一套。

據《戰國策》載，當時，秦國通過韓、魏去打齊國，齊威王派章子為將應戰。章子與秦軍對陣，居然搞得軍使來往頻繁，大有結盟友好之勢。章子甚至還把軍旗換成秦軍的樣子，卻暗地裡派部分將士混入秦軍。當然，這番良苦用心的計謀，非一般人所能理解，一些不明就裡的人，馬上就說他叛齊了。連續三次都有探子如此這般的報告，但威王始終沒有反應。當時就有朝臣急了，請求發兵攻打章子。齊威王說：「此不叛寡人明矣，曷為擊之？」

面對三人成虎、眾口鑠金的情勢，齊威王仍然無動於衷，堅定信任章子。不久捷報傳來，齊兵大勝，秦軍大敗，秦惠王只好自稱西藩之臣，派特使向齊國謝罪請和。威王左右侍臣想弄明白，威王怎麼就知道章子絕對不降秦。齊威王便說了一段往事，足見其察於平時、知於細微。

齊威王說，章子的母親啟死後葬在馬棚下，我任命章子為將軍時，勉勵他說，先生的能力很強，過幾天全兵而還時，一定改葬將軍的母親。當時章子說，母親生前得罪了父親，臣父不允許臣改葬就死了，假如臣得不到父親允許而改葬母親，「是欺死父也。故不敢」。威王的結論是：「夫為人子而不欺死父，豈為人臣欺生君哉？」以今天的眼光看，很難說章子對待父母的態度是正確的。當然，歷史地看，章子謹守的是當時的基本道德倫理，以此為底線而不敢有違。威王也正是從「人性」的角度去考察的，他的判斷是，能恪守基本道德倫理的人，德行怎麼會差呢？

必須看到，如果只用日常生活中的這等細行，來決定幹部任免，恐怕也會失之偏頗。探索日常德行的細化、量化考核，這種嘗試是有意義的，作為參考大有裨益，德考分過低值得警覺。但另一方面，若以此為硬杠杠，恐怕也多少會存在一些問題，幾分之差可能很難說明前者就一定比後者德行差。

在一定程度上，古人以問之於民、用人導向和事後懲處等辦法，解決德考量化的難題。

雖然德考量化容易存在誤判，但品行不佳之人，自有公論。康熙提出了一個重要的思路。他說「凡居官賢否，惟輿論不爽，果其賢也，問之於民，民自極口頌之；如其不賢，問之於民，民必含糊應之。官之賢否，於此立辨矣。」意謂知人賢否，不能僅靠輿論或身邊人的褒貶，更要問之於民。民眾的「極口頌之」與「含糊應之」，在今天看來都極有現實意義。當然，難點就在於能否聽到百姓的真話。

康熙還強調用人上的懲惡揚善，兩手都要硬：「昔人有言，正朝廷以正百官，正百官以正萬民。舉賢退不肖，正百官也，二者不可偏廢。如但舉賢而不退不肖，則賢者知所勉，而不肖者不知所懲，終非勸眾之道。唯黜退不肖之員，則眾人方知所戒，俱勉為好官矣。」用今天的視角看，舉賢，就是樹立一個標杆，讓大家見賢思齊；退不肖，就是構築一個底線、紅線，讓大家自警勿碰。

三國時期，曹操在用人導向上搞了一回生動實踐。公元208年，曹操擔任丞相，分別委任崔琰、毛玠為丞相西曹掾、東曹掾。兩人一起負責官員選拔、任免，「其所舉用皆清正之士，雖於時有盛名而行不由本（品行不佳）者，終莫得進」。他們選拔敦厚務實的人才，排斥只會空談的浮華之人；任用謙虛和睦的長者，壓抑結黨營私的小人。「由是天下之士莫不以廉節自勵，雖貴寵之臣，輿服不敢過度」，結果就是「吏潔於上，俗移於下」。曹操知道後，嘆道：「用人如此，使天下人自治，吾復何為哉！」

這就是用人導向的力量。當然，古人運用起來過於粗疏簡陋，屬於「初級版」，以致出現了一些「副作用」。後來即如丞相掾屬和洽所言：「今朝廷之議，吏有著新衣、乘好車者，謂之不清；形容不飾、衣裘敝壞者，謂之廉潔。至令士大夫故污辱其衣，藏其輿服；朝府大吏，或自挈壺飧以入官寺。」這就是過於機械的標準帶來的負效應，導致人們只通過外表來判斷清廉與否，更導致官員故意投人們所好裝可憐。所以，和洽對曹操說：「古之大教，務在通人情而已；凡激詭之行，則容隱偽矣。」意思是，那些過於詭誕的行為，往往會包藏虛偽；那些有悖常理的行為，往往會衍生姦邪。這恰恰說明，樹立用人導向也必須精準，結合實際，因勢利導，而不可偏執一端。

梳理古代雄主的用人謀略可以發現，在德上的考量，大體合乎前述魏徵的判定。特別是在承平之世，對德的如此強調尤令今人深思。很多時候，一些不良細行看似微不足道、無傷大雅，甚至讓許多人內心裡認為大可不必如此較真，但若真放任這些道德上的污點，則必如「蟻穴」，產生「用一小人，則小人競進」的惡性效應，久而久之可潰千里之堤。相反，強調「非才行兼備不可用」，把德的要求放在優先位置，就在無形中樹立了強有力的導向，如唐太宗言，產生「用一君子，則君子皆至」的良性效果。

時代不同，條件有異，用人的方略也必然有變。師古而不泥古，取其精華而鑒今，對今天的治道方能有所裨益。

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