王心齋語明王艮

語錄上

《大學》言平天下在治其國，治國在齊其家，齊家在修其身，修身在正其心，而正心不言在誠其意，誠意不言在致其知，可見致知、誠意、正心，各有工夫，不可不察也。

《中庸》「中」字，《大學》「止」字，本文自有明解，不消訓釋。「喜怒哀樂之未發謂之中」、「中也者，天下之大本也」，是分明解出「中」字來。「於止，知其所止」、「止仁」、「止敬」、「止慈」、「止孝」、「止信」，是分明解出「止」字來。

天下之學，惟有聖人之學好學：不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。

「不亦悅乎」，「說」是心之本體。

「志於道」，立志於聖人之道也。「據於德」，據仁義禮智信，五者，心之德也。「依於仁」，仁者善之長，義禮智信皆仁也，此學之主腦也。「游於藝」，多識前言往行，以畜其德也。

大人者，正己而物正者也。故立吾身以為天下國家之本，則位育有不襲時位者。

「致中和，天地位焉，萬物育焉」，不論有位無位，孔子學不厭而教不倦，便是位育之功。

學是愚夫愚婦能知能行者。聖人之道，不過欲人皆知皆行，即是位天地育萬物把柄。不知此，縱說得真，卻不過一節之善。愚夫愚婦與知能行便是道，與鳶飛魚躍同一活潑潑地，則知性矣。

戒慎恐懼莫離卻不睹不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：人性上不可添一物。

論道理若只得一邊，雖不可不謂之道，然非全體也。譬之一樹，有見根未見枝葉者，有見枝葉未見花實者，有見枝葉花實卻未見根者，須是見得一株全樹始得。

不執意見，方可入道。

學講而後明，明則誠矣。若不誠，只是不明。

孔子雖天生聖人，亦必學詩、學禮、學易，逐段研磨，乃得明徹之至。

知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。

「若能握其要，何必窺陳編」，白沙之意有在，學者須善觀之。《六經》正好印證吾心，孔子之時中，全在韋編三絕。

人之天分有不同，論學則不必論天分。

體用不一，只是功夫生。

天行健，通乎晝夜之道而知，故知行合一。

學者有求為聖人之志，始可與言學。先師常云：「學者立得定，便是堯舜文王孔子根基。」

學者初得頭腦，不可便討聞見支撐，正須養微致盛，則天德生道在此矣。六經四書，所以印證者也。若功夫得力，然後看書，所謂溫故而知新也。不然，放下書本，便沒功夫做。

塵凡事常見俯視無足入慮者，方為超脫。今人只為自幼便將功利誘壞心術，所以夾帶病根，終身無出頭處，日用間毫釐不察，便入於功利而不自知，蓋功利陷溺人心久矣。須見得自家一個真樂，直與天地萬物為一體，然後能宰萬物而主經綸。所謂樂則天，天則神。學者不見真樂，則安能超脫而聞聖人之道？仁者安處於仁，而不為物所動，智者順利乎仁，而不為物所陷。仁且智，君子所以隨約樂而善道矣。

齋明盛服，非禮不動，一時具在，便是立志用功。

誠意、忠恕、強恕、致曲，皆是立本功夫。

容得天下人，然後能教得天下人。《易》曰：「包蒙吉。」

善者與之，則善益長；惡者容之，則惡自化。

一友論及朋友之失，先生曰：「爾過矣，何不取法君子？見不賢而自省之不暇，那有許多功夫去較量人過失！」

若說己無過，斯過矣；若說人有過，斯亦過矣。君子則不然：攻己過，無攻人之過，若有同於己者，忠告善導之可也。

先生於眉睫之間省覺人最多。學者有積疑，見先生，多不問而解。有學者問放心難於求，先生呼之，即起而應，先生曰：「而心見在，更何求心乎？」有別先生者，以遠師教為言，先生曰：「塗之人皆明師也。」得深省。

百姓日用條理處即是聖人之條理處。聖人知便不失，百姓不知便會失。

教子無他法，但令日親君子而已，涵育薰陶，久當自別。

古人定省，謂使親安妥而常定省之，非必問於親而後謂之定省也。文王朝於王季日三，亦只問安否，於內豎而已。

學者指摘舉業之學，正與曾點不取三子之意同。舉業何可盡非，但君子安身立命不在此耳。

即事是學，即事是道。人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本，而非學也。夫子曰：「吾豈（左『誇』右『包』）瓜也哉，焉能系而不食？」

愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。

「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸身，不怨勝己者」，正己而已矣。「君子之行有不得者，皆反求諸己」，亦惟正己而已矣。故曰：「不怨天，不尤人。」

「愛之欲其生，惡之欲其死」，性情之正，非惑也。既欲其生，又欲其死，中無定主，抱不決之疑，方是惑。

「無為其所不為，無欲其所不欲」，只是致良知便了，故曰：「如此而已矣。」

「大德不逾閑」，守經之謂也。「小德出入」，行權以正其經也。

「人心惟危」，人心者，眾人之心也。眾人不知學，一時忿怒相激，忘其身以及其親者有矣，不亦危乎？「道心惟微」，道心者，學道之心也。學道則戒慎不睹，恐懼不聞，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，見幾微也。

經所以載道，傳所以釋經。經既明，傳不復用矣，道既明，經何必用哉？經傳之間，印證吾心而已矣。

「將上堂，聲必揚之」，仁之用也。故曰：「經禮三百，曲禮三千，無一事而非仁。」

一友初見，先生指之曰：「即爾此時就是。」友未達，曰：「爾此時何等戒懼，私慾從何處入？常常如此，便是允執厥中。」

孟子道性善，必稱堯舜，道出處，必稱孔子。

隱居以求其志，求萬物一體之志也。

社稷民人固莫非學，但以政為學最難，吾人莫若且做學而後入政。

「君子之欲仕」，仁也；「可以仕則仕」，義也。大人之事畢矣。孟子曰：「惟大人為能格君心之非。」孔子曰：「沽之哉，沽之哉！我待價者也。」待價而沽，然後能格君心之非。故惟大人，然後能利見大人。

當屯難而乘馬班如者，要在上有君相之明。求而往，明也。「女子貞不字，十年乃字」，相時耳，此君子出處之節也。

孔子謂期月三年，孟子謂五年七年之類，要知聖賢用世，真實步步皆有成章，定應毫髮不差。

陰者陽之根，屈者伸之源，屯卦初爻，便是聖人濟屯起手處。曰「利建侯，只是樹立朋友之義。」

卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁，即求而往，明也。「國有道，不變塞焉」，即女子貞不字。

聖人經世，只是家常事，唐虞君臣，只是相與講學。

禘之說，正不王不禘之法也。知不王不禘之法，則知君臣上下，名分秩然，而天下之治，誠如示掌之易矣。

刑所以弼教者也，故不教而殺謂之虐。古之時，百工信度，故數罟不入污池。凡宮室器用，一切皆有制度，百工惟信而守之，莫或敢作淫巧以取罪戾。故人將越度，而工不敢為，所以令易行而禁易止也。

或言為政莫先於講學，先生曰：「其惟聖德乎！僚友相下為難，而當道責備尤重。《易》曰：『莫之與，則傷之者至矣。』其必曰：官，先事信而後言，可也。」

孔子曰：「諫有五，吾其從諷諫乎？」諷字從風，其入也微。事君有三：君有可諷不不（此「不」當為「可」之訛）諷，君有可諫不可諫，君有可犯不可犯。匪石之貞，不可與幾，無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。可與幾也，去而不失吾君臣之義。可與存義也，故女樂去幾也。燔肉行，存義也。

知此學，則出處進退各有其道：有為行道而仕者，行道而仕，敬焉、信焉、尊焉，可也。有為貧而仕者，為貧而仕，在乎盡職會計，當牛羊茁壯，長而已矣。

仕以為祿也，或至於害身，仕而害身，於祿也何有？仕以行道也，或至於害身，仕而害身，於道也何有？君子不以養人者害人，不以養身者害身，不以養心者害心。

吾身猶矩，天下國家猶方，天下國家不方，還是吾身不方。

先生每論世道，便謂自家有愧。

學者但知孟子辨夷之告子有功聖門，不知其辨堯舜孔子處，極有功於聖門。

康節極稱孔子，然只論得孔子元微處，至其易簡宗旨，卻不曾言。

堯舜禹相傳授受曰：「允執厥中。」此便是百王相承之統。仲尼祖述者，此也。然宰我曰：「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。」子貢曰：「自生民以來，未有夫子也。」有若曰：「自生民以來，未有盛於孔子也。」孟子亦曰：「自有生民以來，未有孔子也。」是豈厚誣天下者哉？蓋堯舜之治天下，以德感人者也。故民曰：「帝力何有於我哉？」故有此位乃有此治。孔子曰：「吾無行而不與二三子者，是某也。」只是學不厭，教不倦，便是致中和，位天地、育萬物，便做了堯舜事業，此至簡至易之道，視天下如家常事，隨時隨處無歇手地。故孔子為獨盛也。先師嘗有精金之喻，予以為孔子是靈丹，可以點石成金，無盡藏者。

舜自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。孔子則自不暇耕稼陶漁，無非取諸人者，故曰：「吾無行而不與二三子者，是某也。」

舜於瞽叟，命也。舜盡性，而瞽叟底豫，是故君子不謂命也。陶淵明言：「天命苟如此，且盡杯中物。」便不濟。孔子之不遇於春秋之君，亦命也。而周流天下，明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽命矣。故曰：「大人造命。」

「文王望道而未之見」，「道」如「魯一變至於道」之「道」，視民如傷，故望天下於道也。「見」如「豈若於吾身親見」之「見」。當紂之亂，故卒未之見也。

微子之去，知幾保身，上也。箕子之為奴，庶幾免死，故次之。比干執死諫以自決，故又次之。孔子以其心皆無私，故同謂之仁，而優劣則於記者次序見之矣。

貴戚之卿，君有大過則諫，反覆而不聽，則易位。微子、箕子，殷之貴戚卿也，當紂之惡，不可以不諫，而諫之也當，不在於虐焰之後，而其去之也當，不為儉德辟難已焉，可也。昔陳恆弒其君，孔子，魯去位之臣也，且沐浴告於魯，而倡大義以請討。則微子箕子者，猶當有旁行之智矣。蓋三分天下，文武有其二，微子、箕子豈不知之也？周家歷年仁義忠厚，微子、箕子豈不知之也？文武有天下三分之二，則周之時足以格紂也明矣。且其祖宗夫子仁義忠厚，則可諒其無代殷之念，而易位之舉，亦可必其協同襄贊，而有以共濟天下之難者矣。且夷齊清風高節，素抱羞辱污君之義，以此告之，安知其不詢謀僉同，而有以共安社稷之危。孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕也。」且不惟成湯之祀尚可以永於無疆，而箕子不至於囚，比干不至於死，武王夷齊無相悖之道矣。此天下本無難事，而惟學識之有未盡焉耳。

伯夷之清，齊莊中正有之矣，然而望望然去，不能容人而教之，此其隘也。柳下惠之和，寬裕溫柔有之矣，然而致袒裼裸裎於我側，此其不恭也。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，又從而引導之，其處己也恭，其待物也恕，不失己。不失人，故曰：「隘與不恭，君子不由也。」

孔子謂「二三子以我為隱乎」，此「隱」字對「見」字，說孔子在當時雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見於世，未嘗一日隱也。隱則如丈人沮溺之徒，絕人避世而與鳥獸同群者是已。乾初九「不易乎世」，故曰「龍德而隱」，九二「善世不伐」，故曰「見龍在田」。觀桀溺曰「滔滔者天下皆是也，而誰以易之」，非隱而何？孔子曰：「天下有道，某不與易也。」非見而何？

夢周公，不忘天下之仁也，不復夢見，則嘆其衰之甚，此自警之辭耳。

請討陳恆，仁也；不從而遂已，智也。若知其必不從，而不請，亦智也，然非全仁智者也。仁且智，所以為孔子。

居是邦，不非其大夫，故斂床之問，孔子不答子路而答子貢，以是知八佾雍徹之譏，皆孔子早年事也。

孔子知本，故仕止久速，各當其時。其稱山樑雌雉之時哉，正以其色舉而翔集耳。故其系《易》曰：「君子安其身而後動。」又曰：「利用安身。」又曰：「身安而天下國家可保也。」

子見南子之謂中，子路不悅之謂正。中者，自無不正，正者，未必能中。

孔子卻顏路之請車，而不禁門人之厚葬，無成心也。

曾點童冠舞雩之樂，正與孔子無行不與二三子之意同，故喟然與之。只以三子所言為非，便是他狂處。譬之曾點有家宕，不會出行，三子會出行，卻無家宕，孔子則又有家宕，又會出行。

子路只以正名為迂，所以卒死衛輒之難。

子夏篤信謹守，為己切矣，但不免硜硜然，言必信，行必果，故孔子進之曰：「無為小人儒。」

顏子「有不善未嘗不知」，常知故也。「知之未嘗復行」，常行故也。

孔子之學，惟孟軻知之，韓退之謂孔子傳之孟軻，真是一句道著。有宋諸儒只為見孟子粗處，所以多忽略過。學術宗源，全在出處大節，氣象之粗，未甚害事。

漢高之有天下，以縱囚斬蛇一念之仁。韓信之殺身，以聽徹襲齊一念之不仁。故人皆有惻隱之心，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以保四體。

光武召子陵與共榻，伸私情也，非尊賢之道也。子陵不能辭而直與共榻，失貴貴之義也。賢者亦不如此自處。故加足帝腹，子陵之過；狂奴之辱，光武之失。

智譬則巧，聖譬則力。宋之周、程、邵學，已皆到聖人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而動，便智巧。

周茂叔窗前草不除，仁也。明道有覺，亦曰「自此不好獵矣」。此意不失，乃得滿腔子惻隱之心。故其言曰：「學者須先識仁，仁者渾然與物同體。」

「人心惟危」，伊川賢者，猶因東坡門人一言，遂各成黨，況其下者乎？學者須在微處用功。顏子不遠復，乃道心也。

天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。

「惟皇上帝，降中於民。」本無不同。鳶飛魚躍，此中也，譬之江淮河漢，此水也，萬紫千紅，此春也。保合此中，無思也，無為也，無意必，無固我，無將迎，無內外也。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知，故曰：「君子存之，庶民去之。」學也者，學以修此中也。戒慎恐懼，未嘗致纖毫之力，乃為修之之道。故曰：「合著本體是功夫，做得功夫是本體。」先知中的本體，然後好用修的功夫。

《中庸》先言慎獨、中和，說盡性學問，然後言大本、致中和，教人以出處進退之大義也。

良知之體，與鳶魚同一活潑潑地，當思則思，思過則已。如周公思兼三王，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，何嘗纏繞？要之自然天則，不著人力安排。

周子曰：「一者，無欲也。」無欲即無極，一即太極，無極是無欲到極處。凡涉人為，皆是作偽，故偽字從人從為。

夫子之道，忠恕而已矣。忠恕，學之準則也，便是一以貫之。孔子以前，無人說忠恕，孟子以後，無人識忠恕。

程子曰：「一刻不存，非中也，一事不為，非中也，一物不該，非中也。」知此，可與究執中之學。

乍見孺子入井而惻隱者，眾人之仁也；無求生以害仁，有殺生以成仁，賢人之仁也；吾未見蹈仁而死者矣，聖人之仁也。

「山樑雌雉，時哉時哉」，嘆其舉止之得時也。「三嗅而作」，是舉得其時也；「翔而後集」，是止得其時也。

誠明之至，無物不復，反求諸身，把柄在手。會得此數語，便是宇宙在我，萬化生身。

見龍，可得而見之謂也，潛龍，則不可得而見矣。惟人皆可得而見，故利見大人，聖人歲時乘六龍以御天，然必當以見龍為家舍。

飛龍在天，上治也，聖人治於上也。見龍在田，天下文明，聖人治於下也。惟此二爻，皆謂之大人，故在下必治，在上必治。

《易》曰：「二多譽，四多懼，三多凶，五多功。」先生曰：「初多休，六多周。」

六陽從地起，故經世之業，莫先於講學，以興起人才。古人位天地、育萬物，不襲時位者也。

大丈夫存不忍人之心，而以天地萬物依於己，故出則必為帝師，處則必為天下萬世師。出不為帝者師，失其本矣，處不為天下萬世師，遺其末矣。進不失本，退不遺末，止至善之道也。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，謂之遺末。有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君，有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父弒君。

聖人之道，無異於百姓日用。凡有異者，皆謂之異端。

或言：「佛老得吾儒之體。」先生曰：「體用一原。有吾儒之體，便有吾儒之用。佛老之用，則自是佛老之體也。」

正己正物，此是吾人歸宿處。凡見人惡，只是己未盡善，若盡善，自當轉易。以此見己一身不是小，一正百正，一了百了，此之謂通天下之故。聖人以此修己以安百姓，而天下平。得此道者，孔子而已。

語錄下

程子云：善固性也，惡亦不可不謂之性；清固水也，濁亦不可不謂之水。此語未瑩，恐誤後學。孟子只說性善，蓋善固性也，惡非性也，氣質也。變其氣質，則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也。去其泥沙，則水清矣。故言學不言氣質，以學能變化氣質也。故曰：「明得盡查滓便渾化。」張子云：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉，氣質之性，君子有弗性者焉。」此語亦要善看，謂氣質雜性，故曰氣質之性。

《大學》乃孔門經理萬世的一部完書，吃緊處只在止於至善，格物卻正是止至善。格物之物，即物有本末之物。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此格物也。故即繼之曰：此謂知本，此謂知之至也。不用增一字解釋，本義自足。驗之《中庸》、《論》、《孟》、《周易》，洞然吻合。孔子精神命脈具此矣。諸賢就中會得，便知孔子大成學。

諸生問止至善之旨，先生曰：「明明德以立體，親民以達用，體用一致，先師辨之悉矣。此堯舜之道也，更有甚不明。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。明德即言心之本體矣，三揭在字自喚省得分明，孔子精蘊立極，獨發安身之義，正在此。堯舜執中之傳，無非明明德親民之學，孔子卻於明明德親民中立起一個極來，故又說個在止於至善。止至善者，安身也。安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物，末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。其本亂，治末愈亂也。故《易》曰：「身安，而天下國家可保也。」如此而學，如此而為大人也。不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，是故不能主宰天地，干旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也。」

諸生問：「夫子謂止至善為安身，則亦何所據乎？」先生曰：「以經而知安身之為止至善也。《大學》說個止至善，便只在止至善上發揮。物有本末，格，絜度也，絜度於本末之間，而知自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。知本，知之至也。知至，知止也。如是而不求於末，定也，如是而天地萬物不能撓己，靜也；如是而首出庶物，至尊至貴，安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時，慮也；如是而身安，如綿蠻黃鳥，止於丘隅，色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。孔子嘆曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？要在知安身也。安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平。故曰修己以安人，修己以安百姓。孟子曰：守孰為大？安身為大。失其身而能事其親者，吾未之聞。同一旨也。不知安身，身不能保，又何以保天下國家哉？」

或問格字之義。先生曰：「格如格式之格，即後絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩，則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣。故曰物格。吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。「其本亂而末治者否矣」一句，便見絜度格字之義。大學首言格物致知，說破學問大機括，然後下手功夫不差，此孔門家法也。

或問：「反己是格物否？」先生曰：「物格知至，知本也；誠意正心修身，立本也；本末一貫，是故愛人治人禮人也，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然後反己也。格物然後知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。知明明德而不知親民，遺末也，非萬物一體之德也。知明明德親民而不知安身，失本也。其本亂而末治者，否矣。亦莫之能親民也。知安身而不知明明德親民，亦非所謂立本也。」

先生謂諸生曰：「大學謂齊家在修其身，修身在正其心，何不言正心在誠其意，惟曰所謂誠其意者。不曰誠意在致其知，而曰致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正。此等處諸賢曾一理會否也？」對曰：「不知也，請問焉。」先生曰：「此亦是吃緊去處，先儒皆不曾細看。夫所謂平天下在治其國者，言國治了而天下之儀形在是矣。所謂治國在齊其家者，家齊了而國之儀形在是矣。所謂齊家在修其身，修身在正其心者皆然也。至於正心，卻不在誠意，誠意不在致知。誠意而後可以正心，知至而後可以誠意。夫戒慎恐懼，誠意也。然心之本體，原著不得纖毫意思的，才著意思，便有所恐懼，便是助長，如何謂之正心？是誠意功夫猶未妥貼，必須掃蕩清寧，無意無必，不忘不助，是他真體存存，才是正心。然則正心固不在誠意內，亦不在誠意外，若要誠意，卻先須知得個本在吾身，然後不做差了。又不是致知了，便是誠意，須物格知至而後好去誠意。則誠意固不在致知內，亦不在致知外。所謂誠意毋自欺之說，只是實實落落在我身上做功夫。不先致知就去誠意，則誠意又做差了。不先誠意就去正心，則正心又著空了。既能誠意，不去正心，則誠意又卻助了。知至而後有誠意功夫，意誠而後有正心功夫。卻不可以誠意為正心，以致知為誠意。故不曰正心在誠其意，誠意在致其知者，如此也。悟此大學微旨否？」諸生謝曰：「此千載未明之學，幸蒙指示，今日知所以為學矣。」

先生謂朱純甫曰：「學問須先知有個把柄，然後用功不差。本末原拆不開，凡於天下事，必先要知本。如我不欲人之加諸我，是安身也，立本也，明德止至善也；吾亦欲無加諸人，是所以安人也，安天下也，不遺末也，親民止至善也。此孔子學問精微奧領處，前此未有能知之者。故語賜曰：『非爾所及也。』」

程宗錫問：「『此之謂自謙』，訓作『自慊』，何如？」先生曰：「此正承物格知至說來。既知吾身是個本，只是毋自欺，真真實實在自己身上用功夫，如惡惡臭，如好好色，略無纖毫假借、自是、自滿之心，是謂自謙，即《中庸》敦厚以崇禮也。謙者無不慊，慊者未必能謙也。然功夫只在慎獨而已。故『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』如此而慎獨，則心廣體胖而身安也。」

先生謂周季翰曰：「止於仁，止於敬，止於孝，止於慈，止於信。若不先曉得個安身，則止於孝者，烹身割股有之矣；止於敬者，飢死結纓有之矣。必得孔子說破此機括，始有下落。才能內不失己，外不失人。故大學先引綿蠻詩在前，然後引文王詩做誠意功夫，才得完全，無滲漏。」

先生謂徐子直曰：「何謂至善？」對曰：「至善即性善。」曰：「性即道乎？」曰：「然。」曰：「道與身孰尊？身與道何異？」曰：「一也？」曰：「今子之身能尊乎？否歟？」子直避席請問曰：「何哉？夫子之所謂尊身也？」先生曰：「身與道原是一件。聖人以道濟天下，是至尊者道也。人能宏道，是至尊者身也。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰：天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。必不以道殉乎人。使有王者作，必來取法，致敬盡禮，學焉而後臣之，然後言聽計從，不勞而王。如或不可，則去。仕止久速，精義入神，見幾而作，不俟終日，避世避地避言避色，如神龍變化，莫之能測。易曰：匪我求童蒙，童蒙求我。又曰：君子之守，修其身而天下平。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉？及君有過，卻從而諫。或不聽，便至於辱且危，故孔子曰：清斯濯纓，濁斯濯足。自取之也。」子直拜而謝曰：「樾甚慚於夫子之教。」

門人問志伊學顏。先生曰：「我而今只說志孔子之志，學孔子之學。」曰：「孔子之志與學與伊尹顏淵異乎？」曰：「未可輕論。且將孟子之言細思之，終當有悟。」

或曰：「『出則為帝者師』，然則天下無為人臣者矣。」先生曰：「不然。學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。帝者尊信吾道，而吾道傳於帝，是為帝者師也。吾道傳於公卿大夫，是為公卿大夫師也。不待其尊信而炫玉以求售，則為人役，是在我者不能自為之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，雖出，徒出也。若為祿仕，則乘田委吏，牛羊茁壯，會計當盡其職而已矣。道在其中，而非所以行道也。不為祿仕，則莫之為矣。故吾人必須講明此學，實有諸己，大本達道，洞然無疑。有此把柄在手，隨時隨處無入而非行道矣。」

或問「時乘六龍」，先生曰：「此是說聖人出處。是這出處便是這學，此學既明，致天下堯舜之世，只是家常事。」

或問：「能容下之慢，而不能受上之陵，其病安在？」先生曰：「總只是一個傲容。下之慢，視以為不足與校雲耳。君子只知愛人、敬人。」或問節義。先生曰：「危邦不入，亂邦不居，道尊而身不辱，其知幾乎！」曰：「然則孔孟何以言成仁取義？」曰：「應變之權固有之，非教人家法也。」

門人歌「道在險夷隨地樂」。先生曰：「此先師當處險時言之，學者不知以意逆志，則安於險而失其身者有之矣。」

或問：「處人倫之變如何？」先生曰：「處變而不失其常，善處變者也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，此常道也。舜盡事親之道，而瞽叟底豫。象憂亦憂，象喜亦喜，不以其害己而或間也，此處變而不失其常也。」

有疑先生安身之說者，問焉曰：「夷齊雖不安其身，然而安其心矣。」先生曰：「安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者，次之；不安其身又不安其心，斯其為下矣。」

或問：「《易》稱：湯武革命，順乎天而應乎人。《論語》稱：伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。是皆孔子言也，何事異而稱同邪？」先生曰：「湯武有救世之仁，夷齊有君臣之義，既皆善，故並美也。」曰：「二者必何如而能全美？」曰：「紂可伐，天下不可取。彼時尚有微子在，迎而立之，退居於豐，確守臣職，則救世之仁、君臣之義兩得之矣。且使武庚不至於畔，夷齊不至於死，此所謂道並行而不相悖也。《易》曰：『安貞之吉，應地無疆。』」

有以伊傅稱先生者，先生曰：「伊傅之事我不能，伊傅之學我不由。」門人問曰：「何謂也？」曰：「伊傅得君，可謂奇遇，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」

或問：「辭受取與，固君子守身之節，不可不慎。如顏子之貧，孔子何不少助之？」先生曰：「重於情則累於道。君子之與受，視諸道而已。故曰：非其道，一介不以與人，一介不以取諸人。如其道，舜受堯之天下，不以為泰。」

或問：「昔者仲由、端木賜、顏淵侍孔子而論學，仲由曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我則不善之。』端木賜曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我姑引之進退之間而已。』顏淵曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我亦善之。』孔子曰：『我則異於是。無可無不可。』此三子之是非何如？而孔子之所以異於三子者又何如？」先生曰：「子路之謂，直也；子貢之謂，教也；顏子之謂，德也。直可加之夷狄，教可行之朋友，德可行之親屬。孔子之無可無不可者，在夷狄則用子路之直，在朋友則用子貢之教，在親屬則用顏子之德，並行而不相悖者也。」

先生問門人曰：「孔子與點之意何如？」對曰：「點得見龍之體，故與之也。」曰：「何以為狂也？」曰：「以其行不掩言也。」曰：「非也。點見吾道之大，而略於三子事為之末，此所以為狂也。」

王子敬問莊敬持養功夫。先生曰：「道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，則見見成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養。真體不須防檢。不識此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。」

或問中。先生曰：「此童僕之往來者，中也。」曰：「然則百姓之日用即中乎？」曰：「孔子云：『百姓日用而不知。』使非中，安得謂之道？特無先覺者覺之，故不知耳。若智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，有所見便是妄，妄則不得謂之中矣。」

劉君錫問：「常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？」先生曰：「且道他失到那裡去？」

先生謂子敬曰：「近日功夫何如？」對曰：「善念動則充之，惡念動則去之。」曰：「善念不動，惡念不動，又如何？」不能對。先生曰：「此卻是中，卻是性，戒慎恐懼此而已矣。是謂顧是天之明命。立則見其參於前，在輿則見其倚于衡。常是此中，則善念動自知，惡念動自知，善念自充，惡念自去，知此慎獨，便可知立大本。知立大本，如何內不失己，外不失人，更無滲漏，使人皆如此用功，便是致中和，便是位天地、育萬物事業。」

或問：「『智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。』」先生曰：「我知天，何惑之有？我樂天，何憂之有？我同天，何懼之有？」

或曰：「出必為帝者師，處必為天下萬世師，毋乃好為人師歟？」先生曰：「學不足以為人師，皆苟道也。故必修身為本，然後師道立而善人多。如身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣。身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣。身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。故出必為帝者師，言必尊信吾尊身立本之學，足以起人君之敬信，來王者之取法，夫然後道可傳亦可行矣。庶幾乎！己自配得天地萬物，而非牽以相從者也。斯出不遺本矣。處必為天下萬世師，言必與吾人講明修身立本之學，使為法於天下，可傳於後世，夫然後立必俱立，達必俱達。庶幾乎！修身見世，而非獨善其身者也。斯處不遺末矣。孔孟之學，正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道。其處也，學不厭而教不倦。本末一貫，合內外之道也。夫是謂明德親民止至善也。

《王艮尺牘》 明 王艮

《與林子仁》

自誠明謂之性，苟非生而知之，焉能自誠而明也如此？自明誠謂之教，苟非師友講明功夫頭腦，並出處進退時宜，焉能自明而誠也如此？故曰：誠則明矣，明則成誠矣。是故學者之於師友，切磋琢磨，專在講明而已，故曰：學不講不明。

《答林子仁》

來書所謂真實二字，足見切實功夫。但其間微有毫釐之辨，不可不察。蓋良知原自無不真實，而真實者未必合良知之妙也。故程子謂：人性上不容添一物。

《答朱惟實》

得書知尹高陽，可慰。來謂既雲敬慎不敗矣，又雲患所以立。立夫良知即性，性即天，天即乾也。以其無所不包，故謂之仁；無所不通，故謂之亭；無所不宜，故謂之利；無所不正，故謂之貞。是故君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。終日乾乾夕惕，敬慎此良知而已。雖危無咎，即所謂不敗，即所以立本也。平齋求之，良知更何疑於不足，此便是盡性，自能獲乎上下。行有不得，反求諸己而已矣。能反求，自不怨天尤人，更有何事！

《答宗尚恩》

來書之意已悉，但某欲吾丸齋為第一等人物，惜乎今日小用之，非我所望也。所謂欲自試雲者，古人謂學而後入政，未聞以政為學，此至當之論。吾丸齋且於師友處試之，若於人民社稷處試，恐不及救也。進修苟未精徹，便欲履此九三危地，某所未許。有疑，尚當過我講破。（其一）

來書謂為祿而仕，足見謙德。古之人慾仕，出疆必載贄，三月無君則吊。君臣大倫，豈一日可忘？昔者孔子為祿而仕為乘田，必曰牛羊茁壯，長而已矣。為委吏，必曰會計當而已矣。牛羊不茁壯，會計不當，是不能盡其職，是為不及。牛羊茁壯、會計當而不已者，是為出位之思，是為過之。過與不及，皆自取其罪過。在丸齋當瞭然此道，自不至於如彼喜而不寐。區區本心，但休戚相關，不能不為之慮耳。為祿為道，無入而不自得者，有命存焉。若夫仕之久速，此又在吾丸齋隨時消息，見機自試。如何――非我所能逆料也。（其二）

《與俞純夫》

只心有所向便是欲，有所見便是妄。既無所向又無所見便是無極而太極。良知一點，分分明明，亭亭噹噹，不用安排思索，聖神之所以經綸變化而位育參贊者，皆本諸此也。此至簡至易之道，然必明師良友指點，功夫方得不錯。故曰：道義由師友有之。不然，恐所為雖是，將不免行不著，習不察。深坐山中，得無喜靜厭動之僻乎？肯出一會商榷，千載不偶。

《答朱思齋明府》

良知天性，往古來今，人人俱足，人倫日用之間，舉而措之耳。所謂大行不加，窮居不損，分定故也。但無人為意見參搭其間，則天德王道至矣哉。承諭撫按薦舉事，竊思古之先覺者，以萬物一體之仁而竭心思焉，斯有萬物一體之政。是故出則必使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民，其成可以前定。故曰三年有成，曰必世而後仁，豈虛語哉？某本田野鄙夫，豈足為邦家用？第僻處海濱，以虛聞竊名鄉里，有司以此過舉，撫案以是知我哉（「哉」字疑衍），所謂聲聞過情，此心獨無愧乎？

《與林子仁》

別來不覺三載矣，屢承惠問，感激殊深。始聞高中而居要地，誠有喜而不寐之意。又得龍溪先生諸友切磋，學日益明，此第一義也。夫學無外政，政無外學，是故堯舜相傳授受，允執厥中而已矣。孟子曰：經正斯民興，斯無邪慝矣。雖孔子必三年而後有成。有志於忠君愛民者，求其完全之策，必以此為是矣。王正億者，乃吾先師一脈之孤也，愧我勢不能相隨看管，此拳拳於懷，萬望青目。幸甚幸甚！諒吾東城推此學之所自，必自能照顧矣，豈待贅言哉！（其一）

舟中所論人有道，其言足以興，無道，其默足以容，即大舜隱惡揚善之道，此所以謂為大知也。吾東城執此中而用之，則徹上徹下，是為明哲保身矣。（其二）

《與南都諸友》

都下一別，不覺七八年矣，思欲一會，再不可得。朋友之難聚易散也如此，可不嘆乎？先師之身既歿，追之不可得也，傷哉！然先師之心在於諸兄，不可得而傳之乎？傳之者所以尊先師也。不失其幾，所謂時中也。弟近有愚見請質諸兄，未知高明以為何如？裁示，萬幸。

弟欲請教諸兄，欲堯舜其君，欲堯舜其民也，然堯舜君民之道，必有至簡至易至樂存焉。使上下樂而行之，無所煩難也。所謂為高必因邱陵，為下必因川澤，見幾而作，功易成也。今聞主上有純孝之心，斯有純孝之行，何不陳一言為盡孝道而安天下之心，使人人君子，比屋可封？欽惟我太祖高皇帝教民榜文，以孝弟為先，誠萬世之至訓也。蓋聞天地之道，先以化生，後以形生。化生者，天地即父母也；形生者，父母即天地也。是故仁人孝子，事親如事天，事天如事親，其義一也。故孔子曰：天地之性人為貴。人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。夫聖人之德，又何加於孝乎？夫聖人之德，仁義禮智信而已矣。故孟子曰：仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；樂之實，樂斯二者是也。故曰：堯舜之道，孝弟而已矣。孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通，故上焉者老吾老以及人之老，治天下可運之掌上。又曰：人人親其親，長其長，而天下平。下焉者事父孝，故忠可移於君。又曰：孝者所以事君也。是上下皆以孝弟為本也。無諸己而求諸人，是其本亂而末治者，否矣。有諸己而不求諸人，是獨善其身者也。求諸人而天下之有不孝者，未能盡其術者也。不取天下之孝者立乎高位治其事，是未能盡其術也。取之在位，所以勸天下以孝也。立乎高位，所以尊天下之孝也。使之治事，所以教天下以孝也。取之有道，取之不專，是不敬事而慢也。取之不漸，則必至於求全責備矣。

天地之道，陰陽迭運，從微而至著者也。初月頒取天下之孝者，無擇其貴賤賢愚。次二月頒取在各司之次位，次三月頒賞爵祿，次四月任以官事，次五月頒以舉之司徒，次六月頒取進諸朝廷，天子拜而受之，登之天府，轉以頒諸天下，以能教於不能，是以孝者教天下之不孝者也。然以六月者，若天地一陽以至六陽也，其一陽者微陽也，當維持以養之，不可求全責備。所謂一陽初動處，萬物未生時，養至六陽，則人人知孝矣。昔人有求千里馬者，不得，而先賞乎死馬，則千里馬馴至，亦其驗也，亦君子用心之微意也。必月月而頒詔者，使天下皆驗其諄諄之教，而知在上者用心之專也。又得以宣暢其孝心，使之無間斷也。然一陽生於六陰之中，知扶陽而不知抑陰，則必為所困矣。六陰者，皆不孝之謂也。是故先王教民六行，以孝為先，糾民八行，以不孝為先。此以上為聖賢格言，所以使天下有所稽也。若以為非者，是非聖人者，無法，非孝者，無親，則當懲之。懲一人而千萬人戒也。蓋孝者，人之性也，天之命也，國家之元氣也。元氣壯盛，而六陰漸化矣，然而天下有不孝者鮮矣。故有若曰：其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。然而天下有爭鬥者鮮矣。

君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？故親親而仁民，仁民而愛物，然而百姓有不親者鮮矣。若曰君不能，是賊其君也。若曰人不能，是賊其人也。若曰己不能，是自賊者也。只此一言，便是非禮之言，只此一念，便是非禮之動，便是絕人道棄天命也，便入虛無寂滅之類也，又何以為萬物一體而立其人道哉？在上者果能以是取之，在下者則必以是舉之，父兄以是教之，子弟以是學之，師保以是勉之，鄉黨以是榮之，是上下皆趨於孝矣。然必時時如此，日日如此，月月如此，歲歲如此，在上者不失其操縱鼓舞之機，在下者不失其承流宣化之職，遂至窮鄉下邑，愚夫愚婦，皆可與知與能，所以為至易至簡之道，然而不至於人人君子、比屋可封者，未之有也。

愚見如此，高明以為何如？自古君子作字，以孝友為教，其旨深哉！此道人人可知可能，上合天心，下合人心，幽合鬼神，古合聖人，時合當今，其機不可失矣。

《答徐子直》

來書所謂即事是心，更無心矣，即知是事，更無事矣。足見用功精密，契一貫之旨，可慰可慰。夫良知即性，性焉安焉之謂聖。知不善之動而復焉執焉之謂賢。惟百姓日用而不知，故曰以先知覺後知，一知一覺，無餘蘊矣。此孔子學不厭而教不倦，合內外之道也。（其一）

來書謂：虛靈無礙，此雲道之體也；一切精微，此雲道之用也。體用一原，知體而不知用，其流必至於喜靜厭動，入於狂簡。知用而不知體，其流必至於支離瑣碎，日用而不知。不能一切精微便是有礙，有礙便不能一切精微。故曰精則一，一則精。（其二）

《與薛中離》

昔高郵舟次，歌濂溪先生「故人若問吾何況，為道舂陵只一般」之句，信即大行不加、窮居不損之意。先師良知實際正如此也。弟近悟得陰者陽之根，屈者伸之源。孟子曰：不得志則修身見於世。此便是見龍之屈，利物之源也。孟氏之後，千古寥寥，鮮識此義。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶淵明喪後歸辭之嘆，乃欲息交絕遊，此又是喪心失志。周子謂其為隱者之流，不得為中正之道。後儒不知，但見高風匍匐而入微，吾兄其孰與辨之？

《奉緒山先生》

先生倡道京師，興起多士，是故君子莫大乎與人為善，非先生樂取諸人以為善，其孰能與於此哉？近有學者問曰：「良知者，性也，即是非之心也。一念動或是或非，無不知也。如一念之動，自以為是而人又以為非者，將從人乎，將從己乎？」予謂：良知者，真實無妄之謂也。自能辨是與非。此處亦好商量，不得放過。夫良知固無不知，然亦有蔽處。如子貢欲去告朔之餼羊，而孔子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」齊王欲毀明堂，而孟子曰：「王欲行王政，則勿毀之矣。」若非聖賢救正，不幾於毀先王之道乎？

故正諸先覺，考諸古訓，多識前言往行而求以明之，此致良知之道也。觀諸孔子曰：「不學詩，無以言；不學禮，無以立。」「五十以學易，可以無大過。」則可見矣。然子貢多學而識之，夫子又以為非者，何也？說者謂子貢不達其簡易之本，而從事其末，是以支離外求而失之也。故孔子曰：「吾道一以貫之。」一者，良知之本也，簡易之道也。貫者，良知之用也，體用一原也。使其以良知為之主本，而多識前言往行以為之蓄德，則何多識之病乎？

昔者陸子以簡易為是，而以朱子多識窮理為非，朱子以多識窮理為是，而以陸子簡易為非。嗚呼！人生其間則孰知其是非而從之乎？孟子曰：「是非之心，人皆有之。」此簡易之道也。充其是非之心，則知不可勝用而達諸多識前言往行以蓄德矣。故曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」嗚呼！朱陸之辨，不明於世也久矣。

昔者堯欲治水，四岳薦四凶。堯曰：「靜言庸違方命圯族。」既而用之，果至敗績。四岳不知而薦之，過也。堯知而用之，非仁乎？不能拂四岳之情，舍己之是而從人之非，非至仁者不能與於此也，是以蕩蕩乎民無能名焉。岳曰：「允子朱啟明。」堯曰：「囂訟可乎？」是以不得舜為己憂，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。舜即受堯之禪而又避位於堯之子，使當時之人皆曰：「吾君之子而立之。」不幾於失堯仁丹朱之心乎？不特失堯仁丹朱之心，亦失堯仁天下之心也，此是非之又難明也。舜受堯之禪是也，而又不忍逼堯之子於宮中而避之。避之者，遜之也。是故順乎天而應乎人，皆由己之德也。孔子曰盡善又盡美，是非明矣。故孟子曰：「行一不義而得天下，皆不為也。」此先師所謂致知焉，盡矣。

鄙見請正，高明其裁示之。

《答太守任公》

兩辱枉召，感愧殊深。恭聞執事以賢舉仆矣，果如所舉，則不敢如所召。果如所召，則又負所舉矣。於此權之，與其負所舉，寧不敢如所召也。孟子曰：「有大有為之君，必有所不召之臣。」仆固非不召之臣，亦不敢不願學也。學之如何？堯舜執中，孔孟為仁而已。程子曰：「一物不該，非中也。」又曰：「仁者以天地萬物為一體。」夫既以天地萬物為一體，則一夫不獲其所，即己之不獲其所也。是故人人君子，天地位而萬物育，此仆之心也。雖然，仆又有所厚也。孔子曰：「仁者，人也，親親為大。」孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。孟子曰：「仁說實，事親是也。」人人親其親、長其長而天下平矣。仆之父，今年八十九歲，若風中之燭，為人子者，此心當何如哉？此尤仆之所以不能如召也。伏願執事善為仆辭，使仆父子安樂於治下，仍與二三子講明此學，所謂師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。豈曰小補云乎哉！故孔子曰：「吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是某也。」亦所謂修身見於世也。修身見於世，然後能利見大人。能利見大人，然後能不負所舉矣。然非一體之仁者，其孰能若執事之薦仆哉？故孔子曰：「賢者賢哉？薦賢者賢哉？」子貢悟之亦曰：「薦賢者賢哉。」

《答黎樂溪大尹》（原註：如皋縣大尹，名堯勛，西蜀人）

來書所謂動之即中，應之至神，無以加矣。是故人受天地之中以生，而動之即中，隨感而應，而應之即神。先生為民父母，如保赤子，率真而行，心誠求之，當擬議則擬議，是故擬議以成變化，又何惑之有哉？

民受海潮之難，往者不可追，見在者仁政自能存恤，以為生生不息之國本。是故近者悅而遠者來，何俟贅言矣。昔者堯為民上而有九年大水，使禹治之，而後天平地成。湯有七年大旱，能以六事自責，大雨方數千里，此人事變於下而天象應於上也。所謂位天地育萬物、參為三才者，如此而已。高明以為何如？

《答徐鳳岡節推》

來諭謂良知在人，信天然自足之性，不須人為立意做作，足見知之真，信之篤。從此更不作疑念否？知此者謂之知道，聞此者謂之聞道，修此者謂之修道，安此者謂之聖也。此道在天地間遍滿流行，無物不有，無時不然。原無古今之異。故曰：鳶飛戾天，魚躍於淵，言其上下察也。孟子曰：無為其所不為，無欲其所不欲，如斯而已矣。所謂聖門肯綮者，此而已。聖門惟由也彥然，教之曰：修己以敬。子路以為未足，又曰：安人安百姓，亦惟敬此而已矣。學者信不及此，則當就明師良友講明之，未可輒生疑惑。

《答林子仁》

得書，見疏山公薦疏。書中雲當道氣味殊別，乃理勢之自然，無足怪也。求之在我，必有一定之道，當量而後入，不可入而後量也。若君相求之，百執事薦之，然後成焉，此中節之和，吾之道可望其行矣，吾之出可謂明矣。《易》曰：「求而往，明也。」若君相不用，百執事雖薦之，不過盡彼職而已矣。在我者雖有行，亦不過敬君命而已矣。前此諸儒，忽於此道，至於入而後量是以取辱者多矣，可不鑒哉！《大學》曰：「物有本末」，是吾身為天地萬物之本也，能立天下之本，然後能知天地之化育，夫焉有所倚？吾東城默而識之。（其一）

來書謂府尊以禮來召，賤疾不能行，當以禮辭。用上敬下，用下敬上，其義一也，又何不可識哉？禮聞來學，未聞往教，致師而學，則學者不誠矣，往教則教不立矣，皆不足以知。至尊者道也，昔者公山佛肸召，子尚欲往，而況其以上者乎？欲往者，與人為善之誠也，終不往者，以其為善不誠也。使其誠能為善，則當求於我，又何以召言哉？是故天子不召師，而況其以下者乎？不往是不仁也，必往是不智也，於此可以觀道之精也。東城於此默而識之可也。（其二）

《答鄒東廓先生》

辱手教，兼惠書布，具感，具感！滿擬舊冬一會請正，賤疾不能出，於心歉歉。

先生明先師良知之學，倡於青原，興於南都，今又入輔東宮，乃天地鬼神祖宗社稷生民萬物之福也。其責任豈不大哉？昔者堯舜不得禹、皋陶為己憂，孔子不得顏曾為己憂，其位分雖有上下之殊，然其為天地立心、為生民立命，則一也。是故堯舜孔曾相傳授受者，此學而已。學既明，而天下有不治者哉？故《通書》曰：「曷為天下善？曰師。師者，立乎中，善乎同類者也。」故師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。非天下之至善，其孰能與於此？雖然，學者之患，在好為人師。故孔子曰：「我學不厭而教不倦。」則無斯患矣。是故中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。又曰：「可與言而不與之言，不可與言而與之言」，皆歸於自家不智，以此為學，只見自家不能。是以遷善改過，日入於精微也。不然，則抱道自高，未免於怨天尤人，此所以為患也。世之知明德而不親民者，固不足以與此。明德親民而不止於至善者，亦不足以與此也。《大學》釋止至善必曰：「綿蠻黃鳥，止於邱隅」、「於止，知其所止」。故《易》曰：「精義入神以致用也，利用安身以崇德也。」高明以為如何？

《與徐子直》

前者書中欲吾子直思之，未及明言，然亦不過率此良知之學保身而已。故《中庸》曰：「君子居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。…既明且哲，以保其身。」孔子曰：「五十以學易，可以無大過矣。」豈欺我哉？竊思易道潔凈精微，雖不能盡述其詳，然聖神之出處上下，已具於乾坤兩卦之六爻也。以此印證吾良知，無毫釐之差，自能知進退保身之道矣。

今吾子直居九三危地，而為過中之爻，乃能乾乾夕惕，敬慎不敗，如此是能善補過也，故無咎。夫陽者陰之主也，陰者陽之用也，一陰一陽之謂道。故坤六三曰：「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終。」此之謂也。將來或有時而近大人，察言觀色，慮以下人，所謂自試也，故無咎。六四曰：「括囊，無咎無譽，慎不害也。」此之謂也。其餘以此推之，上下無所不通。孔子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」所謂止至善也。吾子直其慎思之。（其一）

屢年得書，必欲吾慈憫教誨，於此可見子直不自滿足，非特謙辭已也。殊不知我心久欲授吾子直大成之學更切切也，但此學將絕二千年，不得吾子直面會、口傳、心授，未可以筆舌諄諄也。幸得舊冬一會，子直聞我至尊者道，至尊者身，然後與道合一，隨時即欲解官善道，於此可見吾子直果能信道之篤，乃天下古今有志之士，非凡近所能及也。又聞別後沿途欣欣，自嘆自慶，但出處進退未及細細講論，吾心猶以為憂也。我今得此沉痾之疾，我命雖在天，造命卻由我。子直聞此，當有不容已者。余者俟面講，不備。（其二）

《答林養初》

來書見所述孝弟之詳，非身親履歷者不能言也。孔子曰：「孝無終始而患不及者，未之有也。」《中庸》：「思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。」知人謂尊賢也，知天謂聞道也。如州中某某於道皆有所得，吾養初能愛而親就之，可謂尊賢矣。尊之，明此良知之學，聞天命之性，可謂聞道矣。聞道則中和之氣在我矣。以之事親，斯謂之孝，自有愉悅婉容而無扞格怨尤矣。是故父母悅之，喜而不忘，父母怒之，勞而不怨。以之事君，斯謂之忠，以之事長，斯謂之弟，以至於天下之交，則無所不通。故《易》曰：「以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」養初能進於此，可謂大孝矣乎。

《答劉子中》

來書雲簡易功夫只是慎獨立大本，此是得頭腦處。又謂遇境動搖，閑思妄念不能除去，此學者通患。子中只在簡易慎獨上用功，當行而行，當止而止，此是集義。即此充實將去，則仰不愧俯不怍。故浩然之氣塞乎兩間，又何境遇動搖閑思妄念之有哉？此孟子集義所生四十不動心者也。若只要境遇不動搖，無閑思妄念，便是告子不集義先我不動心者也。毫釐之差，不可不辨。子中當於明師良友處求之，成就此學，此天下古今大事，堯舜孔曾相傳授受，只是如此。所謂道義由師友有之，子中其念之。

《答侍御張蘆岡先生》

昨拜尊賜，又辱手教並佳什，感激何如！古所謂先匹夫以貴下賤者，於今見之矣。佩服不敢忘。蒙示有司云：「聖愚同性，今古一機，不可謂天下盡無其人以絕將來之望。山林田野，夫豈無格物窮理、講學明道、修身治行而為振古之人豪者乎？間一有之，同類者譏其矯俗，當道者議其好名，豪傑者嫌其迂鄙，俗者忌其矜。」此固執事大人萬物一體之仁，樂取諸人而為善而與人為善之心也。然而在修身治行者反求諸身，果有矯俗好名之弊，迂闊驕矜之偏，自當修之治之。所謂非議嫌忌者，皆砥礪切磋之師矣。

竊聞執事宣令首戒以省刑罰，此又仁人君子存心愛物、古人泣囚之意也，生民何幸！蓋刑以弼教，不得已而後用之。古人刑期於無刑，故能刑措不用。今之為政者非不慕此，然而刑不勝用，罰不勝罰，則必有所以然之說也。豈人心有古今之異，抑時勢之不同而治之有難易歟？將古之善為政者必有至簡至易之道、易知易從之方，而後之為政者未之思歟？所謂人人君子，刑措不用，道不拾遺者，不識何日而得見乎？此仆之心固有所拳拳，不敢不因知我者請教也，非敢為出位之思，自取罪戾。

來諭謂心有所得，足為理學補益，為身心體驗，為世道經濟者，愚謂此心綱紀宇宙，流行今古，所謂天理也。存此心，是謂理學足為補益矣。是道也，非徒言語也，體之身心然後驗矣。是道也，萬世不易之常經，無物不濟者也。堯舜相傳授受，允執厥中，正謂此而已矣。高明以為何如？

《答王龍溪》

書來雲羅子疑出入為師之說，惜不思問耳。諺云：相識滿天下，知心有幾人。非先生而何？先生知我之心，知先師之心，未知能知孔子之心否？欲知孔子之心，須知孔子之學。知孔子之學，而丈夫之能事畢矣。

《答劉鹿泉》

來雲三千歲花實者，久則徵也。頃刻花者，喜怒哀樂未發之中也。無根無實者，即無聲無息。即根即實者，即天命之性也。《通書》雲「無極而太極」者，即無根而根、無實而實也。「太極本無極」者，即此根本無根、實本無實也。不然，則無根無實者淪於虛無，即根即實者滯於有象，而非所謂道矣。故道也者，性也，天德良知也，不可須臾離也。率此良知，樂與人同，便是充拓得開，天地變化草木蕃。所謂易簡而天下之理得，而成位乎其中矣。

（轉載文，謝謝作者辛苦之作）

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