金剛經講錄（8）《金剛般若波羅蜜經》經名與通序解

金剛經講錄

（8）

第八講

《金剛般若波羅蜜經》經名與通序解

「金剛」 金剛是世間最為堅固的天然礦石，它有堅固、鋒利、光明之特徵，佛法用它比喻成佛之智，成佛之智如金剛一般，堅不可摧，鋒利無比，光明透徹，以此金剛之智，力破一切世間煩惱障與所知障。在佛法中，「金剛」與「蓮華」一樣甚受敬仰。如《妙法蓮華經》就是取「蓮華」為喻，喻成佛之道，如蓮華一樣，純潔無瑕。

在如佛法中，經常稱佛之座為金剛台、蓮華座，或稱佛身為金剛身，稱佛心為金剛心，稱佛智為金剛智，稱佛乘為金剛乘，稱佛道為金剛道，稱佛定為金剛定，或稱金剛三昧。凡此等等，非常之多。我們學修佛法，要理事交參，深品佛法中種種蘊義，對「金剛」一詞也應如是觀也。

「般若」般若者是印度梵語之音譯詞，其義是「智慧」，不過「般若」這種智慧不同世間法中的智慧，世間法的智慧是有執著的，是虛妄分別的遍計所執自性法。它主要有三類：一是感性認識，二是理性認識，三是直覺認識。世間法的智力是一種世智辨聰，感官靈利，思維離奇而已，都不能親證宇宙人生的真實性。然而於世間法中，尚有相對有效作用，這就是世間極成之法也。

直覺認識世間法中，一些發明創造和一些神秘主義及宗教體驗，都有直覺認識。它雖然能夠排除概念的抽象性，然而仍屬於有情識的心理作用，不是出世間法。唯有佛法所講的「般若」之智，它是出世間法，它是徹悟法性的無上妙智。

佛法關於「般若」的詮釋非常豐富，可以說一部《大般若經》六百卷都是對「般若」妙義的闡釋。從某種意義上講，全部佛法都是「般若」之內涵。佛法的本質在般若，因此經中雲，般若是諸佛之母。一般地講，般若可以分為三類：一是文字般若，二是觀照般若，三是實相般若。這三種般若實際是修行的三個層次。眾所周知，佛法之道，以聞思修三慧而入道。文字般若就是聞思境界，觀照般若與實相般若是修證境界。《金剛經》以三般若喻如金剛，以此金剛般若之智力破生死無明，成就無上實相真如。

「波羅蜜」 波羅蜜者是印度梵語之音譯詞，其義是「到彼岸」「度無極」及事業成就之謂。《金剛經》講「金剛般若波羅蜜」義，即是以金剛一樣的智慧乘度彼岸，而成就佛果。大乘佛法中，講波羅蜜有六種，亦即六度是也。六度者，一持戒度，二忍辱度，三布施度，四精進度，五禪定度，六智度，成佛之道是由六度而成就。修六度要以般若為旨，若離開般若波羅蜜，則一切法皆同魔法是也。故此我們應該深切認知般若及其它五度的關係與意義，這樣才能建立起正確大乘佛法的實踐道次第也。

「經」 經者印度梵語音為「修多羅」，有貫穿之義。如同線可串連於物，經之漢義有經歷、徑路之義。南北之線為經，正道為經。故聖人設教為經典。佛經也是取此義以譯也。佛教典籍有三藏，一是經藏，二是律藏，三是論藏。聖人是證果之人，他成就了功德道業，他所宣講的法義就是經典，它能持萬物的法理貫穿於經中，同時又將聖人的成道經驗方法開示出來以供後人蔘悟修學。佛法的經典是真正的法寶。它是金科玉律，不可更改一字，增一字有增益罪，損一字有損減罪。佛教重視經典，視經典為無上權威。然而，對於經典的學習態度，佛教提出要依了義經不依不了義經，依義不依語，以佛典的真實義為旨歸，反對單純的本本主義，佛法的經典是成佛之道的司南。所以我們學佛之人要深入經藏，這樣才能智慧如海。

「如是我聞」 一切佛經之首皆按此語，義即「我是這樣聽到」，關於一切經之首安此語是佛親自教誡，以證此經實為佛經。「如是」就是指這本經，如者如此，是者事實，事實如此，故云如是。「我聞」，我者第一人稱，結集經典之人，即佛之大弟子阿難，他多聞第一能總持一切佛藏。故佛典結集，由他誦出。「聞」者聽聞受教也。如上就是「如是我聞」的一般意思。

若從其字義中引申發揮地講，則此「如是我聞」是有甚深意趣的。「如」者就是真如，法之實相也。「如是」就是與真如實相之理相應也。""者是其所是，本來如此，就是這樣，故曰為是。「我」是主宰義，世間法中的「我」就是神我靈魂。佛法認為這個「神我」是沒有的，因此佛法講「無我」。

《金剛經》中也講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」然此「如是我聞之中的我，則不是神我之我，而是假施設句，是無我之我，是方便言說的第一人稱而已，其我者無自性也。「聞」者是耳識，世間所聞是世間現量，不能如實體證真如法性，唯出世法中的聞量才能如實體悟真如法性，「如是我聞」的我聞是轉識成智後的真實證量，不可以用世間法去理解，所以我們可以認為「如是我聞」實是一個真實量。

「一時」 時間是虛妄分別的分位假法，客觀上沒有統一的時間，所以用「一時」以指事，其義是在「一個時間中」，「一」是數量詞，也是虛妄分別的分位假法，若按唯識學講，「數量詞」與「時間」都屬於不相應行法，也就是屬於主觀心識中的概念而已，並無客觀實體存在。「一」者就是自性實體，一切存在物，都是以「一」為自身的存在特徵，這就是世間的常見。

宇宙多元論就是認為宇宙中存在著無數個各自獨立的「一」。依佛法觀照，「一」也無自性，「一」是緣起的。依緣起義，故佛經也是「一」也，「時」是物之形式，依物而顯，物無自性，「時」也無體。但是世間有一類外道認為宇宙起源於「時」，他們把「時」當成萬物的本體，這主要因為他們僅看到了世間存在物都是以時間的形式存在的，而時間是普遍性，所以時間具有本體性。其實這是一大顛倒，「時」是心識認知事物相續性的「符號」，本身就是由假施設，為了開示眾生方便而說。「一時」，這「一時」是緣起也，不是世間實指的「一時」，《金剛經》中講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」就是破三世時間的，求時間自性是了不可得的。若依《金剛經》三句義講：「所謂一時，即非一時，是名一時。」我等應如是觀也。

「佛」 佛者印度梵語音為「佛陀」，佛是簡稱，其義是「覺悟」。佛之覺悟，內義極為豐富。一般地講佛之覺悟有三義：一是自覺，二是覺他，三是覺行圓滿。佛之覺是正覺、等覺、究竟覺。佛之覺也稱阿耨多羅三藐三菩提，義為無上正等正覺。此覺乃證究竟諸法實相，是般若波羅蜜之功德圓滿。證此境界的聖人可堪稱為佛陀。

佛陀有十法稱號，佛陀是其中之一。十法稱號是：一是如來，二是應供，三是正遍知，四是明行足，五是善逝，六是世間解，七是無上士調御丈夫，八是天人師，九是佛陀，十是世尊。如來者，《金剛經》中云：「如來者，即諸法如義。」「無所從來，亦無所去，故名如來。」這是極妙的解釋。

佛被稱為如來，就是因為他是依真如為體，乘真如而來，去來隨緣，而真如法性不變，故名如來。如是其法性理體，來是應緣法相事用。事與理相應，智與如相續，故名如來。佛以法性為體為身。真如法性是一切法的平等理性。佛以親證此理性，故可稱為如來。應供者，佛是聖人，應受一切世間種種有情，至誠供養。此應供有三義：一是殺賊，二是應供，三是無生。此應供梵文即是「阿羅漢」，佛也是大阿羅漢，所以可以稱為應供。此中「殺賊」是對治一切煩惱障。此中「應供」是佛具妙德應受供養，此中「無生」是佛所親證境界，是涅槃。

無生就是不生不滅。一切法性即不生不滅。應供之三義可以表詮佛之對治法、佛之成就法和佛之應受法。正遍知者，佛是圓滿的聖人，他的正覺遍知一切法，故名正遍知。經中云：「能知諸法自相共相名為佛。」正遍知就是圓覺一切之義。明行足者，明者智慧之喻，行是修行也，足是具足也，明行是就是智慧修行圓滿具足之義。善逝者，此中善者無漏功德之業，佛之業行饒益一切有情，是至善也；逝者去也，善逝者就是好事已去，即成就也。世間解者，佛具無量智，於一切世間之法，無不了達，無不解了，故名世間解。

無上士調御丈夫者，佛是最高層次上的聖人，所以可稱為無上士也，調御丈夫就是佛具廣大神力，能調造一切，駕御一切是真正的丈夫。所以佛可稱為調御丈夫也。天人師也，三界中天人皆屬善道，有緣學修佛法，佛是三界導師，也是天人之師，師者傳道授業解也。佛出世為開示佛之知見，以令眾生覺悟成佛，所以佛是天人之師也。佛者覺也。世尊者乃舉世至尊也，梵語音「薄伽梵」。其義有六，一自在義，二熾盛義，三莊嚴義，四名稱義，五吉祥義，六尊貴義。此中世尊義取尊貴也，其它義也兼有之。統上十名，皆是佛的功德受稱，其中妙義甚深，應細體會。

「在」 在者就是存在。世間的存在總是具體的在者。一個存在物總是在具體的時間、具體的空間以具體的存在形式而在場。佛說《金剛經》也是如此，「一時」就是說在一個具體的時間裡，「佛在舍衛國」是具體的空間即場所。

佛於時空中而「在」，這個「在」，也是方便說的，為隨應世俗習慣而假設也。佛的「在」是什麼「在」？佛有三身：一是法身，二是報身，三是化身。法身無所不在，是周遍法界，是平等法性。此「在」是無所不在的在。報身是佛的智德常居凈土，它的在是在凈土。化身是應緣示現，變化無方，也無處不顯，但此「在」是具有應緣性。

《金剛經》的「佛在」是指化身佛所化之處的「在」。這個「在」是緣起的，也是佛的應緣示現，此「在」不可執為實有，此佛之體是實在，《金剛經》中云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」由此可見，佛的真身是法身，佛的真在是無所不在，又不可以有相求之，實相非相，於一切相而不住，即是見真相，這個真相才是佛的真在。我們凡夫之人不知真在，誤將時空中的存在體當成實在者，這是一大顛倒。《金剛經》中云：「如來說世界，即非世界，是名世界。」又云：「如來說眾生，即非眾生，是名眾生。」這是在否定一個有相實在觀。

「舍衛國」 舍衛國是古印度一個國家，舊譯有「室羅伐」「室羅伐悉底」「舍婆提」「屍羅跋提」「拾羅婆悉帝夜」等。其義是「聞道」、「聞物」、「豐德」、「好道」等。舍衛國是古印度北部一個重要文化中心，它地處拉普提河南岸。佛在此弘教二十多年，是波斯匿王的國土。此國是僑薩羅國，舍衛城是其首都。

「祗樹給孤獨園」 祗是祗陀太子，是舍衛國王子，他篤信佛法；樹是樹木森林；給孤獨者是舍衛國著名長者居士，是大富商，富可敵國，在此花園，為他所有，然園中樹木則是祗陀太子的，長者發心，以園供養於佛，然樹不己有，故請祗陀太子施給，太子說您若將園供佛，我就將樹木作供養，基於此因緣故，此道場名為祗樹給孤獨園，以志銘記也。由此我們可以看出佛法的弘化是要由四眾弟子的共同努力，才能興盛。僧團是非贏利集團，一切資具，實需一切有能力的善士鼎力支持，方可具緣。佛教布金者也是有無量福報的，實是菩薩行之功德也。

「與大比丘眾千二百五十人俱」 與者和也，大者稱讚之詞，比丘者出家受具足戒之修行人。比丘者義即「乞士」，可上乞佛法，下化眾生。比丘有三義，一乞士，二怖魔，三破惡也。千二百五十人者，佛之弟子也。俱者會集在一起。

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