觀水識陰陽：陰陽運行變化規律

陰陽是中華文明的核心，是中華文化的源頭，是中醫的基礎，陰陽集成知識載體，在「對立統一」的基礎上，將一切事物聯結。在現代科學面前，人們發現了一個尷尬問題，在熟練地運用了幾千年之後，突然發現這個陰陽竟然如此陌生，居然不知它為何物，也不知道它怎樣產生出來，不明白古代人為什麼會創造出一個在現實中沒有實體的東西，成為生化一切事物的基本物質和解釋一切事物的基本理論。

人們從陰與陽的關係中，推測陰陽來源於對陽光的背向與正向，正向著陽光定為陽，背向著陽光定為陰，但是，這兩種自然界的常見現象，怎麼會變化成為解釋一切事物的原理呢？這個轉變過程的依據是什麼？過程怎麼產生？為什麼兩種自然現象又會成為生成萬物的基本物質？這一切，都成為了緊揪人心的不解之迷。

觀水識陰陽：陰陽運行變化規律

陰陽是科學，是一種用古代語言論述，用先進科學技術整理的先進醫學科學或者人們感到不可思議，但這確實是事實，陰陽是一個集成化的知識載體，在「對立統一」的基礎上，將一切事物相連結，它把一切事物的「對立統一」原理濃縮提煉為陰陽的「對立統一」，用陰陽作最終表達。

陰陽不是憑臆想產生的推測，《黃帝內經》記載了人體陰氣陽氣的全部秘密，人體中有一套獨立完整的陽氣生產與流通體系，有一套獨立完整的陰氣生產與流通體系，有一套非常高效的陰陽調和系統，有一整套完善的陰氣陽氣控制與調整機制。

陰陽未判，一氣混茫。氣含陰陽，則有清濁，清則浮升，濁則沉降，自然之性也。升則為陽，降則為陰，陰陽異位，兩儀分焉。清濁之間，是謂中氣，中氣者，陰陽升降之樞軸，所謂土也。

樞軸運動，清氣左旋，升而化火，濁氣右轉，降而化水。化火則熱，化水則寒方其半升，未成火也，名之曰木。木之氣溫，升而不已，積溫成熱，而化火矣方其半降，未成水也，名之曰金。金之氣涼，降而不已，積涼成寒，而化水矣。

水、火、金、木，是名四象。四象即陰陽之升降，陰陽即中氣之浮沉。分而名之，則曰四象，合而言之，不過陰陽。分而言之，則曰陰陽，合而言之，不過中氣所變化耳。

四象輪旋，一年而周。陽升於歲半之前，陰降於歲半之後。陽之半升則為春，全升則為夏；陰之半降則為秋，全降則為冬。春生夏長，木火之氣也，故春溫而夏熱；秋收冬藏，金水之氣也，故秋涼而冬寒。土無專位，寄旺於四季之月各十八日，而其司令之時，則在六月之間。土合四象，是謂五行也。陰陽是一切事物發生的根源萬物流變，無物常駐。

一陰一陽之謂道

大千世界中所有的事情，一句話就講完了：一陰一陽之謂道。大千世界中最小的單位，兩個字就講完了：陰陽。你認為陰陽是一個東西，還是兩個東西？如果你說陰陽是一個東西，不對！陰陽分明是兩個東西！如果你說陰陽是兩個東西，也不對！陰陽分明就是一個東西！所以，人家問你：陰陽是一個東西還是兩個東西的時候，你怎麼回答？這種答案只有中國人才聽得懂，答案只有一個：即一個東西也是兩個東西。換句話說：一而二，二而一。

水的陰陽之道

世上沒有一種東西如水般離我們如此親近。無論是眼所見，口所品，耳所聽，鼻所聞，手所觸，一天也離不開它，如空氣和陽光般是我們人體所需，甚至也是動植物所需。世上也沒有一種東西如水般完成三態的轉化如此快速。零度，成冰，堅堅錚錚如磐石；一百度，升騰成氣，輕輕揚揚上九空。而液態的它，隨方就圓，不拘一格，乾淨利落；穿山走谷，不卑不亢，從從容容。

更有滌濁揚清的慈悲——為潔凈它物，寧可污卻自己，變臭、變濁，一遍遍，一次次，耐心洗滌沖刷潔凈它物，卻安然接受被拋棄的結局。包容萬物的氣度——不分高低貴賤，來者皆包容，不爭辯，不抱怨。只要給它時間，終究塵歸塵，土歸土，水歸水輕的，浮你在表；重的，沉你在底。也許它不再清亮如初，但它終究給了彼此公平公正的結局。

世上也沒有一種東西如水般，將柔靜與洶湧同時詮釋得淋漓盡致。你可以說它柔靜，如小家碧玉般溫柔，風來，水面漣漪無聲，象是它害羞的笑顏。你也可以說它洶湧，浩浩江濤勢如萬軍，片片海浪聲若驚雷，滔滔洪水甚至可以沖跨一切。

這，就是水，它多樣的個性。

一陰一陽之謂道，水亦有陰陽之道。它多樣的個性，正是它陰陽的外現。陰如它的液態、氣態；陽如它的固態。陰如它的或涼或寒，陽如它的或熱或燙。陰如它無聲的靜秀柔美；陽如它迸發出的洶湧動力。陰如它母親般的包容慈悲陽如它父親般的大義無私。隔夜的水為陰，新鮮的水為陽。不勝枚舉。

我們要學習水的陰陽轉換的靈活性。正如《黃帝內經》中所言：「一陰一陽之謂道」後一句——「偏陰偏陽之謂疾」。至陰至陽，終是脆弱的，如同一個人，無論男女，要想健康，體內陰陽要平衡，與周圍環境的陰陽也要平衡，達至「和」的狀態，才擁有身心的愉悅，環境的融洽。

佛家常說，心靜如水，狀若蓮花開。讓我們如水般無論外界怎樣變換，時刻保持內心的清亮，面對這不能用非黑即白描繪的現實世界，用智慧，用包容，滌自己和他人的濁，揚自己和他人的清，哪怕人間正道是滄桑，耐心給些時間水以它無聲的沉澱告訴我們:最公正的答案,一定會在某個時刻呈現。

這一次，讓我們不再僅僅是用眼、口、耳、鼻、手親近水，而是用——我們的心。用心體會水的陰陽之美、陰陽之道。

上善若水

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。它的字面含義是：最高的善行像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭，它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。向善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉廣博，交友要像水那樣宅心仁厚，說話要像水那樣誠信，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣盡自己所能，行為要像水那樣適時適度。

正因為像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。水幾於道：老子認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

觀水識陰陽：陰陽運行變化規律

「道」是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。水的德行就是最接近於「道」的，「道」無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行，才是至仁至善。

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