如何念佛 念佛和生活

阿彌陀佛，下面我們學習拜佛。

我們為什麼要學習拜佛？我們供佛是為了見賢思齊，是為了我們像佛一樣也能成佛。我們為了能成佛，大家想一想，佛，他是聖賢人，我們要拜他，這是什麼呢？這是「禮敬諸佛」。我們在禮敬諸佛之前，必須要有誠敬之心，也就是說這顆心一定要特別特別地恭敬。如果用真誠心、恭敬心，你會獲福。如果不用恭敬心，甚至心裡用那種輕慢、反感之心，那你會獲罪。所以我們拜佛之前，這個心一定要真誠、恭敬，這非常重要。

通過拜佛，我們能得到什麼好處呢？第一，我們能夠把這顆真誠、恭敬的心發出來；第二，能夠幫助我們降伏我慢之心。當自己的心，真誠和恭敬都發出來以後，它要表現在哪裡呢？它要表現在自己的身體上，也就是表現在自己的行為上。這個行為，你看我們這麼一拜，這是對佛的禮敬。這一拜下去，對佛禮敬，同時把我們內心傲慢之心也降伏了，能夠幫助降伏傲慢。那除了這些，還有什麼好處呢？我們通過真誠恭敬地拜佛，我們再念這句佛號，能幫助我們內心的清凈，使我們比較容易得一心，能夠幫助我們降伏雜念，這是在心理上。在身體上，我們通過拜佛，這也是一種很好的運動，同時把我們的身體也鍛煉了，使我們身體氣血通暢，身體能夠恢復健康或保持健康。所以說，拜佛有很多很多的好處。不但有這些好處，我們如果常常拜佛，這裡還能增強我們內心裡的耐力，使我們在學習佛法的時候百折不撓，耐力大增。總之，它的好處是無量無邊。

下面我就拜一拜佛，讓大家看一下。只是有一點，我這臀部伏不下去，大家回去拜佛的時候，把臀部伏下去就行了。其他的我給大家演示一下，然後我一步一步再教大家。下面我給大家拜一下。

拜佛的時候，先站好，然後兩腳基本上與肩平。當然說拜佛還有其他很多形式，我教給大家的，是我拜佛的形式，這個大家明白嗎？（眾：明白。）就是，其他的形式都是對的，都是好的，我這是其中一種方法。這個拜佛就像什麼呢？必須得像打太極拳一樣，全身要放鬆，呼吸要調勻，也是這樣的。在這種情況下再去拜佛。

下面我拜一下，先給大家拜一下（佟老師示範拜佛）。大家看這樣拜佛，可以吧？（眾：可以。）就是臀部沒有伏下去，是吧？然後你們回去，隨著拜佛時間長，能把臀部伏下去就行了。這個拜佛，雖然說全身放鬆，但是放鬆又不能懈。不能把這勁懈了，它要內里還有一股勁，使這個放鬆跟內里的那股內勁合到一起。它是相當柔和的。如果這股勁懈了，那松得就不好了，就像沒骨頭一樣，那是不行的。這股勁不懈，這樣使你拜佛時有一股內勁，有一股內勁在幫助你這種支撐。久而久之，這股內勁在拜的時候就像什麼呢？像有彈性似的，它是這樣的。

第一步，就像我們問訊似的，這樣，這是第一步。第二步是什麼呢？第二步，這個右手先下來，這是很用力地，整個這一個右手就把身體給支撐住了。隨之兩個膝蓋就跪到了地上。然後左手再放到前邊，然後右手再放到前邊，然後把頭磕下去。在磕下頭的時候，兩掌翻過來。然後起來的時候，把掌一收，往過一翻，然後右手再回來，然後靠這個手的支力，往上一站。這樣再合掌回來。這大家看清了吧？（眾：看清了。）

我再給大家做一下（佟老師再次示範）。這裡要保持什麼呢？有一股內力，就是有一股內勁，這個內勁不能斷，不能斷掉。包括起來這麼合著掌，也有股內力。這個內力不能斷，就能夠幫助你調身。它就像打太極拳一樣，這是非常好的。好，我們大家練一下。

（某居士：佟老師，是腳尖著地，還是腳面著地？）腳面著地。把頭磕下去的時候，要把腳翻過來。咱們冬天穿棉褲，臀部不好往下伏，等夏季就好了。我們修學凈土法門，這個拜佛還要融入佛號，這只是一個外表的形式在拜佛，可是我們內心裡是什麼呢？是這個佛號綿綿不斷，而且聽這個佛號還要不間斷。你不能有偷停的現象，你不能有鬆懈的現象。比如說我們這個頭磕下去了，有的人磕下去以後，他在這塊把勁斷了，也就是磕下去以後，他在這停著、歇著，歇著的時候就把這勁給斷了。要知道這勁一斷，就好像我們燒水一樣，本來燒響邊了，又涼了。這個勁不能斷。就是我們在磕頭整個過程當中，它有一股內勁，而且一個頭接一個頭地磕，有一股內勁不能斷，就像打太極拳一樣，這樣才能幫助調身。我不知道大家明白不明白？（眾：明白。）

（某居士：老師，我還有話說，我磕頭，就是把打太極拳的勁用到磕頭上。所以我能不能這麼做？您給我指導一下，看對不對？因為打太極拳的時候是輕、柔、慢，然後我拜佛的時候，動作也是這樣的。但是我這裡頭有意念，就是緩緩上升的時候，耳朵聽著阿彌陀佛，這樣，阿彌陀佛，裡頭是阿彌陀佛，按著阿彌陀佛的那個節奏。因為阿彌陀佛，那個是有音律的，按著阿彌陀佛的音律就下，然後下去還是按著那個節奏。因為打太極拳的時候，不是也有那個節奏嘛。然後這樣還是在念，然後這樣，聽到裡邊那個節奏到了點了，然後再按著那個節奏再慢慢地緩起，然後緩起，這個速度非常勻。打太極拳時不是就這樣慢的嘛。）

也就是你說的這個速度非常慢，是不是？我告訴你，因為我們修行，整個這個磕頭起到的一個非常大的效果，就是鍛煉的目的，也就是身體氣血鍛煉，假如說特別慢的話……（某居士：不是特別慢的，一百零八個頭，半個小時。）你看，像我們磕頭，基本上一分鐘是八到十個頭，十分鐘就是八十到一百。（某居士：我那個裡頭的節奏就是太極拳的那個節奏。）不是，我說太極拳，我要的是太極拳里的外柔內剛，我要的是太極拳的這個勁。把它給不間斷地用在我們磕頭上，並不是要的它慢。因為如果太慢了，就達不到那個效果，達不到鍛煉的效果。特別我們拜佛，不可以想著裡邊在走氣，如果你心裡注重在走氣上，這是外道法，明白嗎？因為這是修學佛法，跟非佛法它的區別就在這塊。比如說練氣功的，他執著於氣的走向；學習佛法的，絕對不管它，區別就在這。所以說我們借用太極拳的那種外柔內剛，把這個借鑒過來。一分鐘磕多少個頭呢？隨著歲數而定，也就是隨著你的身體狀態而定。比如說比較年輕的，他就可以稍微快一點；歲數比較大的，稍微慢一點。總而言之，以什麼為度呢？以你磕頭時這個喘氣還能夠基本平穩為度。既達到鍛煉目的，然後呼吸還比較平穩，然後內里提起一句阿彌陀佛佛號，耳朵靜靜地聽這句佛號。

如果你在磕頭的時候，比如說跟著一些韻律來走，或者說下去時候念「阿」，然後念「彌」，然後念「陀」。也就是，你身體的運動跟著你心裡在走，這樣以後你很難把它給分開。所以像我們拜佛的時候，耳朵聽這句佛號是聽佛號的，身體究竟到什麼程度，不管它。它拜它的，我們聽我們的，把它分成了兩個。這樣一來，無論你走路或幹活（佟老師示範邊做事邊念佛），阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛……你看，無論我幹什麼活，幹活是幹活，它幹得快慢是它的事；我們念佛，聽我們的佛號是我們的事。這樣你就容易分開，如果你特意跟著節律走，久而久之你就很難分開。一分開，離了拄棍，你就不知道怎麼念了，容易導致這樣。所以說我們念佛，在念的時候，這一句佛號它念它的，念佛的速度不變，聽這句佛號聽得清清楚楚，這個聽不間斷，呼吸基本上還比較勻稱。在保持這個前提下，你一分鐘能拜多少次，那就拜多少次，是這樣的。

所以這裡重點在哪呢？這句佛號在心裡念，非常均勻，而且不間斷。用自己的耳朵聽自己念這句佛號，還要不間斷。聽的是什麼呢？我們在拜佛念佛的時候，大家一定要記住，不能出聲。因為你出聲會傷氣。只是心裡念，嘴唇動彈。當你心裡一念，用耳朵聽的時候，要聽什麼呢？聽心裡那個無聲之聲。這個大家明白嗎？沒有聲音的那個聲音。你看，自己一念的時候，雖然說沒聲，你聽著也有個無聲之聲，你自己會明白，要聽那個無聲之聲。

第一個是念佛不間斷，第二個是聽不間斷。要知道，這是整個拜佛過程中的主體。也就是說我們主要修的是心，修佛就是修心。這個心在佛上，耳朵聽清佛號不間斷，這你就是在正確的用功。然後再加上我們拜佛的時候，內里有一股剛勁它不斷，外面的柔和不斷。你看，念佛不斷；聽清佛號不間斷；內里這個剛勁，拜佛時候身體內的剛勁不斷；然後外面的柔和不間斷。你看，這四點你達到了，逐漸你這個拜佛會越拜越輕鬆，越拜越舒適。所以我們過去在屋裡，一天都是三千拜，一個小時六百次，那是比較快的，因為比較能達到鍛煉的目的。

掌握住這四點，我們這個念佛和聽單跑一趟線，這個身體的拜佛又單跑一趟線，它倆不管對方。我們先學會拜佛，把這拜佛拜熟了，然後再把佛號融進去。佛號融進去之後，我心裡只是念佛，沒想拜佛，佛還拜了。要不然的話，拜佛跟佛號你老是配合，配合久了，稍微你這個身體哪塊差一點，或者喘氣差一點，它就會影響你的佛號。如果這樣的話，它不相互影響。所以說要保持這四個不間斷，在這裡。然後這個拜佛就一次一次地這麼拜。

而且這個拜佛，如果我們一天要拜很多佛，出汗了，特別是在冷的時候，用毛巾擦擦前胸後背就可以了，不要脫衣服。這個衣服，就是這個汗是被溻干（體溫烘乾），也不會坐病的，要不然的話會感冒。而且這一次拜佛不能過長，還不能特別勞累了，那不行。比如說我一次拜兩小時、拜三小時，如果用我們拜佛這個速度的話，那是不可以的，因為那樣會傷著身體。一次能拜半個小時，這就不錯了。如果像你那樣拜佛，時間長點倒是行，那倒是可以的，就是達到鍛煉身體的目的差一點，不過像你歲數大，還行。

（某居士：這個拜佛和太極，它們都連到一起要三個小時，拜佛和太極。）你平時還打太極拳？（某居士：要六套太極拳，剩下是拜佛。）我勸你這麼大歲數，這個太極拳就不要打了，然後把整個打太極拳全融合到拜佛上，這是有好處的。能夠達到什麼呢？也就是在晚年，念佛非常專。因為我們練的是什麼呢？我們知道，小乘阿羅漢他要通過靜坐才能入定，才能達到他那種境界。大乘法是什麼呢？在行住坐卧之中都要達到那種境界。

這個磕頭，時間不能過長，但是太短了也不行。太短了，你還沒等出汗，然後就停止了。我們磕頭，一定要讓它出汗，出了汗才能達到效果，達到調身體的效果。你能夠放鬆，這麼磕頭、念佛，你的身體逐漸逐漸就會恢復。當然說我把我的方法介紹給你們，你們回去該用哪種方法，可以還用哪種方法。我說這意思是你感覺哪個方法好，你就用哪個方法。因為這個磕頭它是一個形式，就像我們繞佛似的，它是有多種形式的，你用哪種都好。但最重要的是什麼呢？是這個心要把它安住了，也就是把這心安住在佛號上不間斷，這個聽不間斷。我們大乘法是在行住坐卧之中，這個用功都不間斷，這是大乘法。我們修學凈土法門，這是大乘法，所以要把這個念佛給融到生活當中。無論行住坐卧，無論幹什麼，這一句佛號在心裡綿綿密密不間斷。

我們初期的時候，如果我們不念佛，我們就應該思維法，停下思維法就是念佛，我們應該這樣。我們要想在行住坐卧，在一切境緣中都能夠念佛，那我們這個心就必須執著上這句佛號。也就是完全在這個佛號上，久而久之就熟了。熟了以後你心裡能念佛，耳朵能聽這句佛號，聽得清楚而且不間斷，在這種情況下，然後再做一切事。做一切事得保持這兩個不間斷，就是念佛、聽清佛號。保持這兩個不間斷，其他的你就可以隨緣而做。磕頭也好、繞佛也好，就是你身體的各種運動都可以，但是內心裡這兩點不間斷，這就行了。這才能把念佛真正地融在生活當中。

如果這樣練習久了，比如說我們磕頭、運動，能夠怎樣呢？能夠增長我們的精氣神，使我們的精氣神能夠充足。我們的精氣神一足，你的心再能夠專一念佛，向一心發展，可以說功夫到家的話，這個神識跟這個身體就可以脫開了。也就是說，靠我們身體內充足的精氣神，就能把我們的神識給送出體外，明白嗎？（眾：明白了。阿彌陀佛。）當然說這個功夫這很深，我們一般人達不到，不能去追求，明白嗎？不能去追求這個功夫。我們看那些大菩薩們，他們的神識跟身體可以想脫開就脫開，想進來就進來。就像我們進這個房子似的，我想出去了就出去了，想回來了就回來了。我們的神識也是這樣，想住在這個身體里就回來了，不想住在身體里就出去了，它是這樣的。你看那些大菩薩們，他那個神識那可以化很多身，他就具備這個能力了。

所以說我們常常地拜佛，常常地運動，能夠使我們的精氣神充足。我們再一心念佛，能夠使我們一心不亂。只有往這個方向發展，我們才趨向於道，趨向於真正的道。所以這個拜佛也是相當重要。比如說你要打太極拳，它裡邊的招數很多，還容易分你一下心，又分一下心，它容易這樣。如果我們這個拜佛拜熟了，那就好了，拜佛拜熟了，它就不容易分心，就能使自己的心全神貫注地聽這句佛號上，而且不間斷。

所以說，我要不是看這個地球上沒有人才，我要不是為了培養人才的話，我才不搞這些。我找個小屋，我就一天有口飯吃，天天這樣地念呀念呀，我跟你說多舒服啊，真的，那簡直身心都特別愉悅。它比世間的一切快樂都要快樂，它是這樣的。

所以說我們把這個拜佛一定要拜好。你們都會使這股勁吧，就是內里這股內勁？（眾：不會。）不會啊？你看，把佛號再融進去，是吧？這個佛號要是融進去的話，我不出聲念你們大家可能聽不到，然後我就微微小點聲，小點聲這麼一念，你們就知道我的念佛跟拜佛，它倆是分家的。我拜一下，你們體會一下。我先不出聲，然後我再出聲。

（佟老師默念佛號並拜佛）這是不出聲的。然後我再微微出聲，（佟老師小聲念佛並拜佛）阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛……盡量罄也不要，魚子也不要，什麼都不要。（眾居士：自己拜自己的。）重點把心全都收攝到自己的心中，自己的心裡起念，全融到自己的心中。你看你拜完佛以後，自己在哪都忘了，不知道了。拜完佛以後，自己在哪也不知道了，然後看看窗戶才知道自己在哪，這個心全收攝到這個佛號里了。

像你說那有規律，它是因為畢竟就這一句佛號，它就趕到這了。比如說，我要從這起，我這手下去，從那起「阿」（佟老師演示念佛拜佛），阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛……不論我從哪起，自己的感覺，它跟這個身體沒有關係。總而言之，這個念佛不停頓，我的聽也不停頓，這個聽根本就沒在拜佛上。但是這一拜佛，因為氣喘得不勻，它就會影響。但是練習久了之後就不會了，練習久了它就不喘了。你看我們正常拜佛，應該停一下，是吧？但是我們要為了修行，拜佛的時候就不停，讓它這個勁非常勻稱地來回使，讓它不間斷。

你看，拜佛不間斷，然後這個身體不停地在運動，這個心念佛也不斷地在念，不停地在念，而且這個聽全都聽自己的佛號，也不停地在聽。這裡沒有一念察知，我念佛跟身體的運動哪塊配合上了，不察這個。如果一察這個，等於你念佛之中又分出來一個心，分出來一個心觀察自己念佛跟拜佛是否配合上，這等於什麼呢？分心了，然後用的是二心了。把它變成什麼呢？全是一心，都在聽佛號。這個心裡沒有別的，全是佛號。拜多少佛了不知道，也不要數數，你看你一數數，這又糟了。你只算好我一分鐘拜幾個，然後跟時間一計算，大概半個小時我會拜多少佛，然後我一看點就知道我拜多少佛就行了。就不要去計數了，你看你計數還是一個拄棍，將來你還要扔它，對吧？

所以，從一開始就靜靜地在聽自己心中的佛號。特別在這個時候，你靜靜地聽自己心裡念的，這個無聲之聲的這個佛號，在這個時候你還得拜著佛，如果你沒有一定的誠敬之心的話，你還亂打妄想的話，那你就拜不好了，它倆就配合不好了。所以說你能夠真誠地這樣去用功，然後自然就把妄想給伏除了。

拜完佛，大家要記住，拜完佛（這屬於運動）有的時候出汗了，對不對？在這個時候不能一下就停下來靜坐，要怎麼辦呢？拜完佛要繞佛。繞一會，然後你才可以靜坐。就像我們長跑運動員似的，他跑完了之後，全身是汗，在這時不能一下就停下來。一定要來回地運動運動，逐漸地停下來。這對身體有好處，不然的話會傷身體。所以這是把這個念佛融在拜佛之中。

假如說把這念佛再融到生活當中呢？那大家想一想，我拜佛也沒有執著它，我都是住在佛號里，我這一天做什麼事，也沒有執著這些事，都在佛號里，你這個佛號這才叫不間斷。為什麼叫「都攝六根，凈念相繼」？凈念相繼，「凈念」，我們念這句阿彌陀佛，這就屬於凈念，凈念相繼就是不間斷。你看「都攝六根」，我們把全身心都聽這句佛號上，也就是把我們的心力都用在聽這句佛號上不間斷，沒有執著於其他的，沒有分心。也就是沒有分出一個心跟我的拜佛配合上，沒有分出這個心，這才叫都攝住六根。也就是我們耳根攝住了，六根都攝住了，這才叫都攝六根，然後凈念相繼。如果我們分出一個心來還要跟什麼配合，這個都攝六根其實就差了一點，差了一個格。為什麼呢？你還有一個分心，都攝六根還沒有達到真實的「都攝」，其實就是這個道理。

所以說，一定要把這個念佛融到我們的生活當中，不然的話，我們學佛這很困難。有的時候，做起事來就把佛號扔了，把法扔了。學法的時候是法，念佛的時候是念佛，離開了念佛、離開了學法，一到生活中，法和佛號全沒了。這樣的學佛不會受益，或者說受益很小。所以我們要把念佛和法全部融在生活當中，你只有這樣做，融在生活當中的每一時每一刻，這才能把自己的菩提心貫注在整個生命里，才能這樣。

這個拜佛，大家會了吧？要不大家再拜一拜？你們大家就拜著，拜著我看一看。這個頭一次往下，最好摁在中間。你們可以先慢點拜，先慢點拜，把那步驟先練好。這個右手一開始一定要放在自己前中央部位，前方的中央部位。好，咱們停一下吧。

我剛才分一下，咱們大概給它分成九個動作，九個動作這麼連續下來。這九個動作里，每一個動作它的著力點在哪，這我告訴大家一下。大家看，這第一個動作，一問訊，這樣這是第一個動作。第二個動作，這個手下去的時候，兩個膝蓋也跟著屈下去了，這個著力點在手和胳膊上，這是第二個動作。第二個動作，兩個膝蓋也就跪下去了，一、二。這是第三個動作，左手放在左前方，這是三。然後這是四。然後把頭磕下去，這是五。一翻掌，腳應該是把腳掌翻過來，然後這一起來，這是六。這一起來的時候，兩個手掌要蜷回來、收回來，收回來並且把掌翻過來，把拳頭翻過來，兩個腳掌，也要把腳尖提起來，準備要起來，這是第六個了吧？然後把右手再放到中間，這是七。然後，這樣再起來，把這左掌往回一收，收到胸前，也就是合掌的姿勢，七。不到九了？一、二、三、四、五、六、七，到這是七。（某居士：翻掌的時候就算一個，翻掌的時候算六，回來合掌算七，您這退掌算八。）這是八，是吧？這是九，對吧？正好是九個。大概給分成這九步。

咱們這九個步驟，大家一定要記住要有節奏，每一步要有節奏。在每一個節奏它每一步都有股力，就像彈力一樣，它有一股力。這樣，你拜時間長了，這個身體逐漸逐漸就會好，而且拜完佛以後，身體會特別輕鬆、特別舒適。而且在拜佛的時候，大家還要注意，拜佛的時候特別當出汗的時候，有的時候身體內哪塊受風了，它出汗的時候會非常癢，這大家都不要害怕。或者哪塊跳，或者疼，都不要害怕。而且在初期拜佛的時候覺得很不舒服，在這個時候，大家一定要在這裡全身放鬆，把心平靜下來，來增強自己的耐力，靠自己的耐力堅持下來，突破過去。當把這個拜佛拜特別熟了以後，自己的拜佛就會覺得特別輕鬆簡單了，一定要突破過這一關，一定要有耐力。這種耐力也要靠自己的忍力，就是能夠增加自己的忍力，能夠忍得住，能夠忍得住心煩，能夠忍得住這個身體的不舒適。然後透過這一關以後，逐漸逐漸就特別輕快了。這樣久而久之，你會感覺到身體特別輕快，走起路來都感覺到有點飄飄的，它是這樣的。我們有好多人不運動，特別懶惰，然後這個身體特別沉重，特別再有點病，就感覺這個身體好像是拖拉著走，這就太難受了，太不舒服了。其實有好多人都是缺乏運動。

好，拜佛，我就給大家講到這裡。

下面我給大家講一講我們走路的時候，比如說我們從念佛堂出來，然後又到齋堂吃飯，中間得走路吧？在這個期間，那我們應該不離開修學吧，對不對？那不離開修學，走路的時候，我們應該怎麼做呢？應該念佛。特別在打佛七的時候，不要跟別人談話，如果談話就要談法。

這個一邊念佛，一邊走路，我給大家示範一下。比如說我們走路，我們往往這樣走路（佟老師示範走路），大家看我沒念佛吧？這是沒念佛時這樣走路，我們平時要這樣走。可是我們要念起佛來呢？念起佛來的時候，這個嘴唇要微動，走路的時候念佛不要出聲，出聲傷氣。然後嘴唇微動（佟老師示範走路念佛），你們大家都看見我嘴唇動彈了吧？心裡在念佛。而且在走路時候的念佛，一定要記住，眼前，比如說能看到車過來了，我能躲開就可以了，根本不想眼前的事情，也不想周圍的事情，把這個心全神貫注地住在這句佛號上。只要我走路前邊不絆過去，也就是不絆倒了，這就可以了，眼睛看前邊的路看得清清楚楚，能夠躲開障礙物。這個心全身心地投入到這句佛號當中，也就是念得清清楚楚，聽得清清楚楚。

在我們平時走路的時候，大家可千萬要記住，不能說我一邊走路，我一邊念這句佛號跟這走路配合上節奏，把節奏配合上。比如說我這走路，「阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛」。因為我們走路的時候，有時候會慢走，比如說你跟別人一起走，你保持這個速度不行吧？你可能就特別慢。比如說三個人跟你一起走路，他們在談話，你還得陪著他們一起走，那你要是一慢下來「阿」，一慢下來這個佛號就要慢下來。我們要求那佛號不急不緩，而且跟平時念佛是一樣的，平時念佛什麼樣，走起路來就什麼樣。有的時候前面有急事，有的時候還要緊跑幾步，對不對？你看，你緊跑幾步，你的念佛也要這個速度，這樣我們念佛跟這個走路，它就不能搭配上。所以這個時候，我們還是管我們的念佛，不管我們的走路，不管快慢，我們都是念這句佛號。

下面我給大家表演一下，我念著這句佛號，我可以快走，可以慢走，可以正常地走。當然我這表演不好，不熟練，大家知道這個意思就行了。比如說我正常地走，「阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛……」我要是慢走呢？「阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛……」是不是慢走，這個佛號的節律還是那樣？比如說我要是有事，還得要急跑幾步，那怎麼辦呢？急跑幾步。我得念出聲來，大家才能聽到了，要是不念出聲來聽不清楚，「阿，彌，陀，佛，阿，彌，陀，佛……」也就是雖然說跑，這個聲音還是那樣的，這是念出聲來。如果在心裡就穩可以保持這個聲調不間斷、不變。也就是說，我們這一生當中，這個念佛的聲調，而且念佛的速度終生不變，頻率不變。其他的都是隨著生活，它無論怎麼變化，我們心裡這句佛號是不變的，而且我們聽自己這句佛號是不變的。要知道，把這句佛號保持這個頻率下去，然後再聽清楚，不間斷地下去，這才是整個生活的中心，整個佛法的中心。其他的都是隨遇而安。

有的人總問，「這樣做如法不？那樣做如法不？」我告訴大家，只要我們這句佛號不間斷，你能夠聽得清楚不間斷，無論你外相上怎麼做都如法。只要我們佛號間斷了，我們聽佛號間斷了，或者我們的妄想增多了，你外相上無論怎麼做，我告訴大家，都不如法。所以那個如法不如法，在哪裡呢？在心裡，所以說佛法是內學。你看，你懂得這個道理，就不能說看到一個事相，你就去評論它如法不如法。你看到一個事相，一定得問一問他的心裡在什麼狀態，你才能夠下結論如法不如法，它是這樣的。所以我們要把這個念佛融到生活之中。

假如說我們不念佛了呢？不念佛了，應該怎麼做呢？不念佛的時候，我們在生活中就要思維法。比如說，看到這個人老了，也就是年歲大了，還拄著棍（拄著拐杖），我們就知道了，將來我自己也有老的這一天，我趁著年輕一定要發奮學習，不要等老了的時候再學。看到他這麼艱難，等我老了，到他這個歲數再學習，可就有難度了。你這樣思維，這叫思維法。思維法叫什麼呢？叫正用第六意識。也叫什麼呢？也叫八正道里的正思維。你的見解與佛法的見解相應了，通過你思維產生的正確的見解，這叫正見。所以八正道里有正見、正思維。

假如說你遇到的事情是人我是非，是貪瞋痴慢，是五欲六塵，你遇到的都是這個事情，那你在這個事情里怎麼做？別人在這些事情里，他搞的是人我是非，比如說兩個人談話，他談的是是非，你在這裡修的可能就是佛法，就看你覺悟不覺悟。你要不覺悟，隨著他的是非起煩惱，隨著他的談是非，你起煩惱，起喜怒哀樂，你就跟著他走了。跟著他的是非走了，你也屬於談是非。如果你不隨著他談的是非起喜怒哀樂，在他談是非當中，你在這裡觀察法。你觀察法，雖然說也在跟他談，但是在這裡觀察的是法，在這裡不起喜怒哀樂這些現象，你這裡析出的就是法。

當你聚精會神地聽這個人談是非，沒有打其他的妄念，這是定；別人談的是非，你清清楚楚、明明了了，並且在這裡不起貪瞋痴，不起喜怒哀樂，而且在這裡觀察到的是法，而且清清楚楚、明明了了，這是慧。所以說會修的，別人向我們談是非的時候，我們聽著都在修行之中，都在定慧等持當中。所以不管外面談的是什麼事情，會修的，一切法我們都能把它變成佛法；不會修的，我們即使是拿著佛經，把這部佛經背下來，不能用在生活中，這樣，把佛法也變成了世間法。所以說會修不會修，就在這一念。

我仔細觀察我自己，因為我過去是當大夫的，給別人看病（當醫生這個職業，其實要會，用起來也很好）。當有好多人找我看病的時候，他們往往內心裡都有很多很多的苦處，很多很多的家庭瑣事，他沒處去說，他到我這裡就要跟醫生說（跟我說）。每個病人跟我說這些家庭瑣事的時候，要是在大醫院裡，這些大夫就不會讓他說了，而我呢，我就讓他說完，而且我耐心地在聽著他說，來幫助他解決心裡問題。他雖然說的是家庭瑣事，雖然說的是這些是非之事，但我能靜靜地聽他說話，不打別的妄念，其實也在修定；我能夠把他所說的這些是非之事，觀察得清清楚楚、明明了了，幫他在這裡解開他的煩惱，這就是慧。其實沒學佛之前學的是什麼呢？其實是定慧等持。自己雖然說入了這個路子了，但是還不知道這是修行。我現在回過頭一看，原來沒學佛之前也等於修行。所以說學佛之後，這麼一懂佛法，這就更知道修行的要害在哪了。所以我們要把念佛聽清佛號，還有正確的思維法，融在我們的生活當中。

假如說我們馬上遇到一件事，遇到這件事之後，我們在這裡也觀察不出來法，為什麼觀察不出來呢？這件事我遇到了，也找不到一個法跟這件事相關。那怎麼辦呢？這件事做過去了，做過去了不能讓它白過，這件事，在這裡還要找出相應的法，究竟依哪個法才可以這樣做，這是在生活中，找不到法的時候。要在生活中每一個環節找到法。能夠找到法的，一遇事馬上就能找到法了，用法來處理這件事，這是立刻就找到的。我們生活中，肯定會遇到這兩方面,是吧？一個是找到了法，立刻找到了法，馬上就來用。一個是想用，找不到法，要把它記下來，這件事不能白過，逢人就可以問。見到這個人了，「如果你遇到這件事了，你會怎麼想呢?你會怎麼做呢? 」他說我可能那樣做,那個人可能那樣做。然後你再問一個明白人，特別這個明白人再能給你找出經典作依據，來幫助你解開這個問題，你立刻就找到法了。這叫會學習啊。

會學習的，把我們生活的每一個細節都要把它貫穿上法，也就是都要找到法。找到法以後，你會過什麼樣的生活呢？我們看，我們大腦是司令部，它一下達命令，我們口才能說話，身體才能有行為造作，對不對？所以說我們遇事的時候，大腦得先下達命令。我們一遇事的時候，大腦下什麼命令呢？一定要住在法上，一定要先找到法，依著法再去應事。找不到法的，把這個事應完了之後，我一定要學到這個法，哪個法才是應這件事的，才正確。你看你這樣找到以後，等於什麼呢？等於把你的生活每一個細節，都把法融進去了。那既然生活每一個細節都把法融進去了，那以後你的生活處處都有法來指引你去做，這是正確的吧？處處都有正確的法指引你做事。你做每一件小事，後邊都有法跟著，「我這個絕對不錯，我是依什麼法而來的，後面有依據」。假如說你天天能這樣做事的話，那大家想一想，我們不就生活在法的世界裡了嗎？對不對？把這個佛法融到了我們的生活當中，把我們的生活變成了法的生活，我們跟法常常是融合到一起的。

我這兩天給大家所講的，大家能聽得明白吧？（眾：能。）我告訴大家，我已經八年不看書了，八年不聽光碟了。那大家想一想，如果一個人八年不看書了，八年不聽光碟了，那大家想一想，這個人是不是講不出來東西了，應該這樣吧？但是我為什麼能給你們講出來，為什麼呢？因為我這八年雖然說沒有看書，雖然說沒有聽光碟，但是我八年前的七年，看了很多書，聽了很多光碟，我受益了。受益了，這八年幹什麼呢？把前七年所看的書、聽的光碟，給融到這八年的生活里。所以說在這八年里，我的生活每一點、每一滴，後面都有法來指揮著。所以我這一天，從睜開眼睛到閉上眼睛，沒有離開法的時候。我天天複習這個法，天天在實踐中來複習它，所以說我複習了八年。所以這兩天我給你們講的東西，你看它是不忘的，對吧？我能講得出來，它不忘，就是這個道理。也就是我把法變為我的生活。

所以我跟大家說什麼呢？我說你們到小山上來，你們看我的家人看不到我，看我山上的人看不到我，為什麼呢？因為我跟我的家人不是共同前進的，我跟小山上的人也不是共同前進的。看跟在我身邊的人也看不到我。我說你們怎麼樣才能看到我呢？你們走進法才能看到我，就是這道理。你們走進法，才能真正地看到我，因為我生活在法里。甚至在山上的人也看不到我，為什麼呢？他不往法里入，他怎麼能看到我呢？所以說他看到我，都是煩惱，就是這個道理。所以說我們要能常常生活在法里，我們的生活就變得自在，快樂，這是真的。我們這一生的修學才沒有白修，到臨終的時候可以說是安穩往生。

剛才我給大家講了走路，走路的時候把佛號融進去。通過這個磕頭、走路，我們都能夠把佛號融進去了。要知道，這個融進去有一定的難度，一定要怎樣呢？兩個都熟，才能往一起融。比如說我拜佛拜熟了，念佛也念熟了，再往一起融就不難了。大家一定要記住，必須得到兩個都熟的時候，再往一起融。如果你兩個都不熟，拜佛的時候然後往一起融，就會增加很大的難度。這個難度有可能讓你：這個方法不好，我退了吧，退心了，我不要了這個方法了，怎麼這麼難呢？就感覺到彆扭。所以說兩個都熟的時候，你再把佛號融進去就不難了。當我們把佛號念熟了以後，我們把生活中的每一件事都練熟，然後把佛號往裡一融，這樣就行了，這樣融得就會非常好。

無論我們走路的時候，還是上衛生間的時候，都要不間斷，這句佛號都要不間斷。有的人會說，在衛生間里念佛，是不是不恭敬？我告訴大家，我們不出聲念就是對佛菩薩的恭敬，這個大家知道吧？（眾：知道。）

剛才我說了，只要我們念佛不間斷，只要我們能夠聽這句佛號不間斷，只要這兩樣你能保持住了，我告訴大家，你在任何環境下念佛，都不叫不恭敬。但是要保持什麼呢？在髒的地方，比如說衛生間，或者說女人生小孩的時候（當然說除了特殊情況下），也就是說我們在髒的地方，在不幹凈的地方，要怎麼辦呢？默念，不出聲念就可以了。當然說，有的時候和生小孩的時候，還要念觀世音菩薩，那是為了平安、催產。我們掌握住這個原則，只要我們這樣做，在什麼時候都不叫不恭敬。只是在特殊的情況下，不幹凈的情況下，我們不出聲就等於恭敬了。

這個內心裡用的功夫，在每一時、每一處都要不間斷地用功，這才是正確的。當我們久久用功的時候，你就會發現，這世上的哪一件事重要啊？都不重要。唯有不離開阿彌陀佛聖號，這才是重要。然後守著這句阿彌陀佛聖號，像什麼呢？如同雞抱卵、龍養珠。龍養珠，我們知道那個龍珠，這個龍始終不離開，是不是？雞抱卵，老母雞孵小雞的時候，它在這個雞蛋上，我們大家可能都看過，這個老母雞，你把它抱走了，它又回去了。你把它抱走了，它又回去了。我記得我小的時候就這樣做過。抱走了它又回去了，為什麼呢？它總是不離開，因為一離開溫度就下降了，可能孵出來的全是寡子，就孵不出來了。所以說這老母雞不敢離開，直到小雞出殼。我們念這句佛號，就像雞抱卵一樣，也不能離開。直到什麼時候呢？直到往生西方極樂世界。

所以說我們要這樣久久用功，這才是下的真功夫。那個真功夫，不是說「我打個佛七這叫真功夫，我在小屋裡閉一年關這叫真功夫」。你果真把這句佛號放在自己的心中，融在自己的生活中，不間斷地用功，這叫真功夫。然後我們遇事逢緣，處處都不能太執著，處處依法而行事。這樣做久了，你就會知道，這個內心裡定定的。內心裡這句佛號不間斷，還非常清凈，無牽無掛。在外相上，你還能應酬很多的事情，久而久之，你就會體會什麼是「作而無作，無作而作」。你就會懂《阿難問事佛吉凶經》中的一句話，「可得為世間事，不可得為世間意」。世間的事你看你還照做，但這裡絕對沒有世間的意。你的內心世界完全融在法上，融在佛號上，它與事是不相應的，自己重的是法，對這些事情只是應付而已。這是可以為世間事，不可以有世間意。當然說，這話說得容易，做起來非常有難度。但只要我們努力用功，好好地看著自己的心，努力精進地用功，我這一次失敗了，我繼續再努力，再失敗了我再努力，我就不信我成功不了。只要你精進地去努力，總有成功的一天。也就是說，我們一定要有耐力，有忍力，一切法則成於忍，這是非常重要的。

所以我們能把這句佛號融在磕頭上，融在走路上，又能融在上衛生間里，那大家想一想，我們早晨一起來，是不是要穿衣服？所以說在穿衣服的時候，也要體會不間斷。當你穿衣服系扣不熟的時候，這個心就跑系扣上去了，雖然說念著佛，但是也沒聽。當把這扣系得很熟了，發現什麼呢？自己完全在聽著佛號，沒有想系扣也把扣繫上了。所以說這是有一個過程的。那晚上脫衣服的時候也照樣念佛，吃飯的時候也照樣念佛。

吃飯的時候也要會吃。怎麼叫會吃呢？我感覺到有好多人，覺得這頓飯，我很愛吃，那頓飯我不愛吃。一般這樣的人都是在吃飯的時候幹什麼呢？品味道。我告訴大家，其實在吃飯的時候品味道，最消耗你的福報。這個味道把你的內心慾望就勾起來了，它天天在勾你的慾望，勾你飲食上的慾望。天天品味道，這樣飯菜稍有一點不如意，心裡就很難過。吃一頓飯，天天沒有吃出快樂來，卻吃出來很難過。

我覺得我吃飯，你看就剩下菜根了，我也很快樂，我是這樣的感覺。我就覺得今天（是今天中午吧，我忘了），你看沒有菜了，沒有菜了（雖然說他們在炒菜，開始我不知道，他們在炒菜，那會兒），我夾的是鹹菜條，那我吃著也很快樂，哪有一念不如意？沒有。看著怎麼沒有菜了，有點不如意。絲毫都沒有，不管有什麼，填飽肚子得了唄，就是這種感覺。所以說，有的人吃飯一品味道，遇到不好吃的飯，他就吃不下去了。

所以學佛得會學，怎麼學呢？吃飯，我們常常聽著出家人說五堂功課，是不是？這五堂功課里，吃飯這是一堂功課。為什麼管那個齋堂有的叫五觀堂啊？你這裡得存各種觀想，你得知道怎麼樣吃飯。那禪宗里也說，要老老實實地吃飯，老老實實地幹活，老老實實地睡覺。什麼叫老實啊？我告訴大家，當我們吃飯的時候能夠不嘗味道，這就叫老實。你一嘗味道，不老實了，貪心起來了，對不對？你看貪心起來了，佛法是息滅貪瞋痴，你在吃飯的時候卻增長了貪瞋痴，你在這時候，你學的就不是佛法了，你的佛法間斷了。

我記著我過去在凌源跟姚征初見面的時候，我們倆談論佛法談論七天，也就是在佛法里。因為他學藥師法門，我學凈土法門，我們激戰了七天，在法上激烈地戰鬥。他說在那七天里，他吃大米飯就像吃沙子一樣。這是對的，為什麼呢？他沒有時間去嘗飯的味道，他的心總是在法上，就是這個道理，這才叫老實。

所以我們吃飯的時候，如果心裡能夠念佛，你看我們這一筷子夾起來放到嘴裡，雖然說一邊咀嚼著，但是一邊心裡還能念佛不間斷，就像剛才我那樣念佛似的，心裡念也不間斷。這時要聽著自己內心裡所念的佛號這個無聲之聲（如果有聲的只聽那個佛號就行了，沒聲的要聽這個無聲之聲），全心力地來聽，把飯吃下去就可以了。我平時定好多少量，我現在吃多少量就可以了，何必要去細細品嘗它的味道？沒有必要。

如果你吃飯，一邊吃飯，一邊念著佛，靜靜地聽自己的佛號，而不感覺到所吃東西的味道了，感覺不到了，我告訴你，你念佛的功夫就有長進了。這個念佛你就會念了，這個吃飯你就會吃了。而且這個吃飯，縱然再不好的飯菜，也會越吃越快樂，越吃越歡喜。把什麼吃出來了？把法味吃出來了，沒有嘗到飯菜的味道，卻吃出來法味，享受的是法的快樂，那不一樣。所以禪宗講，吃飯要老老實實地吃飯。那我們學凈土法門也要會吃飯，所以說我們要念佛，果真這顆心全攝到佛號里，那你說飯好一點、壞一點，能夠供身體活著就得了唄，其實就是這樣的。所以我們把這念佛再融到我們吃飯里。

那我們想一想，穿衣吃飯、行住坐卧，甚至去衛生間，從早到晚我們這個念佛是不是就能融了？所以大家這幾天念佛，練習什麼呢？練習念這句佛號不間斷。哪怕在山上，別人跟你說話，你也沒理他，不要覺得不好意思，我告訴你，你做的是正確的。只要你念佛，你不理他就不理他了。甚至他因此罵你幾句（當然說不會有這個現象），比如說罵你幾句，你也沒起煩惱仍然念佛，又增長了你的功夫，你在念佛中又修了忍辱。

所以說，我們一個人修行，無時無刻都是修行。不是說，我到課堂上，我在學習的時候，或到念佛堂這才叫修行。不是的。如果你要是光等著這樣的修行，你學八百年進步也不大。會修行的都把修行融在生活之中，都是這樣的。你即使自己住小山、住茅棚，你還仍然要生活。你有穿衣吃飯吧，你有行住坐卧吧，你還得上廁所吧，對不對？即使你住茅棚也離不開這些生活，所以說佛法不離生活。

但是聽了「佛法不離生活」，不能說，我去上那種五欲六塵當中，誘惑力大的地方，我去修去。那一下子又把你抻下水了，又壞了。所以說佛是怎麼講的呢？佛給比丘講法的時候說，「比丘住山林，諸佛歡喜；比丘住聚落，諸佛咸憂」。也就是說，出家人住在山林茅棚里，佛是很歡喜的。出家人要是到了城市，到了村莊，跟那些居士們融到一起，佛就擔憂了。擔憂什麼呢？擔憂他破了戒，擔憂他整天忙於眾務，把自己的修行耽誤了，把了生死大事耽誤了，是怕這個。

所以我們要把這句佛號，融在我們的生活當中。我們這幾天念佛就要練，從早晨起來你就練，不間斷。包括刷牙，刷牙的時候都可以不間斷，我是過來人，從這裡。從睜開眼睛，不管穿衣吃飯，自己做飯也好，走路也好，行住坐卧以及刷牙洗臉都能不間斷，吃飯都能不間斷。我們大家這幾天就在這個生活中來體驗怎麼念佛。體驗完之後，你們有問題，我再給你們回答，行不行？（眾：好。）

所以說我們上山一趟，我們要學到點東西，要學到點法。我們果真從現在開始，把我們的念佛、把佛法真能融在我們的生活當中，我告訴大家，這是非常非常快樂的事，特別快樂。那咱們下一步就這樣去實踐，行不行？（眾：好。）

好，今天的課，咱們就上到這裡，咱們先去念佛。阿彌陀佛。

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