三個佛教故事，教你看破世相，點亮人生

哲理 07-18

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編輯：liusuyunshuo（劉素雲）

相，即形相或狀態之意；乃相對於性質、本體等而言者，即指諸法之形像狀態。也可以說是表現於外而能想像於心的各種事物的相狀。《大乘義章》第三卷說一切諸法有五義云：「事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不同，故名為相」。

　　佛學認為世界上充斥著各種各樣的「相」，執著的人執著於表相，被表相糾纏。佛教育我們要看破世相，不要執著於表象。因為表相是假的，執著於表相的人最終一無所獲。為表相糾纏痛苦沒有必要，努力追求表相也不會有結果，佛說看破。

比如說，有人用污言穢語攻擊你，你會怎麼對待這種情況？

　　佛經上記載，佛陀經過一個村莊，一些人對他說話很不客氣，口出穢言。

　　佛陀不僅沒生氣，反而認真聽著，然後說：「謝謝你們來找我，但我正趕路，下一村的人還在等我，我必須趕過去。」

　　「不過，等明天回來之後我會有較充裕的時間，到時候如果你們還有什麼話想告訴我，再一起過來好嗎？」

　　其中一個人問佛陀：「難道你沒有聽見我們說的話嗎？我們把你說得一無是處，你卻沒有任何反應！」

　　佛陀說：「假使你要的是我的反應，那你來得太晚了，你應該十年前就來的，如果是那時的我，就會有所反應。但是，這十年以來，我已經不再被別人的嘴巴所控制，我已經不再是別人嘴巴的奴隸，因為我是自己的主人。我是根據自己的意志與認知在做事，而不是跟隨別人的情緒在做反應。」

佛看到了這件事情的本質，有人侮辱你，那是「他的」問題；如果他粗暴無禮，那仍是「他的」問題。因為他要怎麼說，怎麼做，那是「他的」修養。

有人受了別人的恥笑、譏諷、惡罵、誹謗，心裡就很難過。

在《四十二章經》里佛陀說：『如仰天而唾，唾不至天，而墮其面。』意思是說罵人、誹謗別人，等於對天唾，唾不到天，最後反而唾到自己的臉上。佛陀又說：『如逆風揚塵，塵不至彼，還飛其身。』又像逆風時，把塵土揚起來，灰塵不會飛到別人那邊，卻飛到自己的身上來。惡罵、誹謗、譏諷、嘲笑，不一定對別人有傷害，反而傷害的是自己。

　　人的一生，總要經歷男女情感上的聚散離合。特別是當我們年輕的時候，經常為了男女情感煩惱或者糾纏不清，為此反目甚或殺人的事情也屢見不鮮。佛家認為，男女之間的姻緣也是有定數的，前世的緣分了了，今生便不會再有牽連。

佛教認為萬事萬物都是因緣和合的產物，萬事萬物也只存在於特定的因緣之中，因緣沒有了，事物也就不存在了。

　　從前有個書生, 和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到那一天, 未婚妻卻嫁給了別人。書生受此打擊, 一病不起。家人用盡各種辦法都無能為力，眼看奄奄一息。這時, 路過一遊方僧人，得知情況,決定點化一下他。僧人到他床前, 從懷裡摸出一面鏡子叫書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。路過一人, 看一眼, 搖搖頭, 走了……又路過一人, 將衣服脫下,給女屍蓋上, 走了……再路過一人, 過去, 挖個坑, 小心翼翼把屍體掩埋了………

　　疑惑間, 畫面切換. 書生看到自己的未婚妻. 洞房花燭，被她丈夫掀起蓋頭的瞬間……

　　書生不明所以。僧人解釋道：看到那具海灘上的女屍嗎？就是你未婚妻的前世。

　　你是第2個路過的人，曾給過他一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。

　　但是她最終要報答一生一世的人，是最後那個把她掩埋的人，那人就是他現在的丈夫。書生大悟，唰地從床上做起,病癒。

　　因緣，因是因果，因為你過去種了這個因，今天才會有這樣的緣，緣由就是因。姻緣的姻，是指姻親，與因果是相關的，所謂，不是冤家不聚頭。不是一家人，就不進一家嘛。

　　所以，今生今世的緣分，前世都有原由。有些人離我們而去，就該明白這是緣分已盡，不必強求。

　　在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢？「隨緣自適，煩惱即去」。其實，隨緣是一種進取，是智者的行為，愚者的借口。何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求;隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形;隨是一種達觀，是一種洒脫，是一份人生的成熟，一份人情的練達。

人生在世，最難放下的是功名利祿，榮華富貴，「天下熙熙皆為利來；天下攘攘皆為利往」。

　　從前，有個人娶了四個妻子，第四個妻子深得丈夫喜愛，不論坐著站著，丈夫都跟她形影不離。非常寵愛。第三個妻子是經過一番辛苦才得到，丈夫常常在她身邊甜言蜜語，但不如對第四個妻子那樣寵愛。第二個妻子與丈夫常常見面，互相安慰，宛如朋友。只要在一塊就彼此滿足，一旦分離，就會互相思念。而第一個妻子，簡直像個婢女，家中一切繁重的勞作都由她擔任。她身陷各種苦惱，卻毫無怨言，在丈夫的心裡幾乎沒有位置。

　　一天，個人要出國做長途旅行，他對他四個妻子說：「你肯跟我一塊兒去嗎？」

　　第四個妻子回答：「我可不願意跟你去。」

　　丈夫恨她無情，就把第三個妻子叫來問：「你能陪我一塊去嗎？」第三個妻子回答道：「連你最心愛的第四個妻子都不願意陪你去，我為什麼要陪你去？」

　　丈夫把第二個妻子叫來說：「你能陪我出國一趟嗎？」，「我受過你恩惠，可以送你到城外，但若要我陪你出國，恕我不能答應。」

　　丈夫也憎恨第二個妻子無情無意，對第一個妻子說：「我要出國旅行，你能陪我去嗎？」

　　第一個妻子回答：「我離開父母，委身給你，不論苦樂或生死，都不會離開你的身邊。不論你去哪裡，走多遠，我都一定陪你去。」

　　他平日疼愛的三個妻子都不肯陪他去，他才不得不攜帶決非意中人的第一個妻子，離開都城而去。

　　原來，他要去的國外乃是死亡世界。擁有四個妻子的丈夫，乃是人的意識。

　　第四個妻子，是人的身體。人類疼愛肉體，不亞於丈夫體貼第四個妻子的情形。但若大限來臨，生命終結，靈魂總會背負著現世的罪福，孤單寂寞地離去，而肉體轟然倒地，沒有辦法陪著。

　　第三個妻子，是人間的財富。不論多麼辛苦儲存起來的財寶，死時都不能帶走一分一毫。

　　第二個妻子是父母、妻兒、兄弟、親戚、朋友和仆佣。人活在世上，互相疼愛，彼此思念，難捨難分。死神當頭，也會哭哭啼啼，送到城外的墳墓。用不了多久，就會漸漸淡忘了這件事，重新投身於生活的奔波中。

　　第一個妻子則是人的心，和我們形影相隨，生死不離。它和我們的關係如此密切，但我們也容易忽略了它，反而全神貫注於虛幻的色身。

人命無常剎那間，一息不來，即失人身。由於貪著這無常的色身，讓我們總隨著外境，起貪、嗔、痴，造種種惡業，因業報而受生之苦，如是惑、業、苦三種惱熱循環不已，令吾等於六道輪迴中不得出離。『唯有佛菩提，是真歸仗處』，故當切念無常逼人，精勤用功，讓短暫的生命不在愛恨情仇、爭強鬥勝中消磨殆盡，以有限的生命，換得永恆之佛果。

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