活在塵世里，但別讓塵世活在你心裡

真理不是通過頭腦及其騷亂而被知曉的。它是通過絕對的寧靜被知曉的，此時，頭腦停止了一切運作，此時頭腦不在了。

在那個停頓里，在那個寧靜里，突然你頭一次意識到如是——你可以把它叫做真理，你可以把它叫做上帝、神，解脫、涅磐、莫克夏，它們只是名字不同而已。

唯一需要的就是深深的寧靜。

因為這個，一個極大的問題出現了。自古以來秘密都被人知——寧靜是最根本的條件，所以人們逃離塵世，他們以為在塵世里變得寧靜是不可能的。

那是一個完全錯誤的結論，完全錯誤的邏輯，因為寧靜跟外界無關。它是內在的。

你在任何地方都能讓它成長。你可以逃進深山，但你的頭腦還是依舊，它會繼續玩同樣的遊戲。事實上，在深山裡，同樣的遊戲它會玩的更甚，因為在那裡，你沒有別的事情可做，所以頭腦能使用所有的能量。

在寺院，在荒漠，在深山，頭腦會變得比在鬧市、比在世俗生活里更操控。所以我強調，門徒/修行人不應該脫離塵世。它才是達成寧靜的正確之處。一個人必須學習那門藝術，逃避沒用。

如果你有癌症，逃進荒漠沒用。你必須接受治療——通過手術、藥物——因為無論你去哪裡癌症都會跟著你。

同樣的頭腦也會跟著你，無論你去哪裡。所以問題不在於改變外在的地方，而是改變內在的態度、方法，內在的完形。

一旦你改變了內在的完形，外界的噪音會強化你的寧靜，它不會干擾它。它根本不是干擾，它成了滋養。

有一個古老的日本俳句，「古池……撲通」——觀想它——一個古老的池塘，非常老。看到那些石頭，石頭上張的苔蘚，你就知道池塘非常古老，看到岸邊聳立的樹木，你就知道池塘非常古老。一切都顯示出它非常古老。

古池……撲通！一隻青蛙跳入水裡，撲通！

你可以繼續坐在池塘邊，但是青蛙跳進水裡的聲音不會干擾你。事實上，它會強化。你會看到，從青蛙跳進水裡之前，到青蛙消失在池塘里，寧靜被深化了。

塵世里的一切都可以這樣做——交通的噪音，火車經過，或是天上的飛機，雷鳴，閃電——一切都能變成背景。你必須保持警覺、觀照、放鬆，休憩在你的存有里。

只是存在，什麼也不做，那麼什麼也干擾不了你。事情不停的發生，你保持不受影響，就像水裡的荷葉。那就是門徒：活在塵世里，但不屬於塵世，活在塵世里，但不讓塵世活在你裡面/心裡。

一個門徒/修行人必須培養對寧靜深深的愛。除非你全然的愛上寧靜，否則它不會發生。如果你愛，它註定會發生。

愛就像磁鐵一樣。一旦有了對寧靜深深的愛，你就創造出了磁鐵，寧靜會從四面八方湧入你，就像河流湧入海洋一樣。

有些人想保持寧靜，但光想不夠——愛是需要的。想很不溫不火，它很一般般。愛意味著你充滿熱情的參與其中。愛意味著它關乎生死。愛意味著強烈、全然。

生命的大禮只給予那些準備好全然做任何事的人，不管它是寧靜、自由、真理……它是什麼不重要。一切終極價值都要求你是個愛人。

門徒是跟寧靜相愛。

生命最獨特的體驗是寧靜的體驗，否則生命會非常噪雜。外界有噪音，內在也有噪音，兩者加在一起就足以把任何人逼瘋。它們已經逼瘋全世界了。

一個人必須停止內在的噪音——外界的噪音我們控制不了，也沒有必要去停止它。但我們能夠停止內在的噪音。一旦內在的噪音停止，寧靜安住了，外界的噪音就再也不是問題了。你能享受它，你能生活其中，完全沒問題。

內在寧靜的體驗是最獨特、最無與倫比的。別的任何經驗都沒這麼有價值，因為出於這個經驗，所有的經驗都會增長。它是宗教之廟宇的基石。

沒有寧靜，就不會有真理，不會有自由，不會有神。有了寧靜，突然所有沒有的都有了，所有有的都沒有了——你的視野改變了，你的認知也改變了。

寧靜讓你有能力知曉那不可見的，知曉那不可知的——那就是它的獨特之處。

極樂是長在寧靜之湖裡的一朵花，一葉蓮。如果一個人想生出蓮花，他需要內在的意識，來變成沒有一絲漣漪、思緒、慾望的寧靜之湖——毫無漣漪的一汪湖泊。

它是可能的。它能輕易發生。它能通過靜心發生，靜心僅僅意味著一件事：覺知。覺知你的身體，它的行為舉止，覺知你的頭腦，它的思緒，覺知你的心，它的感覺。

有了這個三元的覺知，有一天你會進入終極的寧靜，在它裡面，千瓣蓮花突然盛開了。生命變得芬芳，生命成了純粹的喜悅！

From 摘自: OSHOThe Old Pond ... Plop

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