幸福人生講座第七十三集

最新 07-02

「話說多，不如少。惟其是，勿佞巧」。

我們今天來學習《弟子規》「信」之「話說多，不如少。惟其是，勿佞巧」。這句話就是說，話說多了，大部分都是廢話，不如少講幾句，避免過失。說話要恰到好處，談話內容要實事求是，不著邊際、沒有根據的謊話，終有被識破的時候。

所以夫子才說「三思而後行，三思而後言」，所以言語也要謹慎。在《易經》裡面有提到「吉人之辭寡，躁人之辭眾」。吉祥的人言語怎麼樣？少，急躁的人言語很多，因為你看一個人滔滔不絕，他的心安不安？不安，很急躁，很沒安全感。當一個人處於這樣的心境就很容易說錯話、很容易得罪人。那你心亂，俗話說「禍不單行」，那都是心沒有主宰，才會一而再、再而三犯過失，所以心要能靜得下來。當言語少的時候心就比較平和，人心一平和，對於所處的環境、所發生的事就可以明白清楚去觀察、去觀照，就不容易出差錯。

所謂「言多必失」，如果你滔滔不絕，很多話還沒有思考清楚就說出去了，結果就收不回來了。諺云：「是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。」人與人接觸會有是非產生，就是因為話多，所以處事要少言、慎行。在講話之前，我們首先要想一想，講這句話自己能不能夠做到、能不能夠對這個話負責。如果我們說的話能夠做到、能夠負起責任，這才能夠說，如果說了話之後不能負責任，我們在他人心目中的信用就會慢慢地減少了。

諸位朋友，不要聽完這一段之後，回去都不講話。當別人真正需要我們一定要盡心儘力去引導他，去規勸他。但是時機不成熟的時候，確實也不要講太多，可能會讓人生煩惱。所以這個進退之間，緣分的成熟與否，這也不是用講可以講清楚，還要諸位朋友自己去累積經驗。那可以用孟夫子一個方法，叫「觀其眸子」，比方說你跟他談《弟子規》很重要，然後舉了幾句經文「置冠服，有定位」，這對你孩子做事的能力有直接相關。你這麼一講，他的眼睛就放光，發亮了。那你要不要說：好，今天就講五分鐘就好，我回去了。這樣好不好？這樣就沒有隨緣。當緣分成熟，我們可以順勢而為。另外一個人你跟他講了，講了五分鐘，他眼光獃滯，你要不要再講兩個小時？時機未到，就不要強求。所以時時刻刻觀察緣分的狀態，緣分是動態的不是靜態的。假如我們學經文都學成靜態，那就學呆了。

所以多話不如少話，但是一講話就一定要是好話，都是可以利益別人。所謂講利益語、講柔軟語，讓人家聽了很舒服；要講誠實語，要講智慧語，成就別人。有一次，我接到一個朋友的電話，接到的時候哭哭啼啼，就聽到她說她先生有諸多的不是，一一把十大罪狀都列出來。等她講完，情緒稍為比較緩和，我就跟她說：我說你都已經有小孩了，家庭要好好把它經營好。在家庭生活當中，你要抓住一個態度，所有的人怎麼做那是他的事，他對不對那是他的事，我對不對那最重要。所以先不要去看先生的不是，要先看自己，我當太太有沒有當好？我當媽媽有沒有當好？我當媳婦有沒有儘力？假如我們都沒做好，還去說別人，那跟別人是一般見識，那我們哪有資格還在這裡生氣罵他？我們不是跟他一樣？那罵他不就是罵自己，對不對？你罵他就是因為他沒盡責任，可是我們也沒盡。

所以當一個人能夠回到先從自己檢討起，心就平息許多。由於那一分平息，由於那一分盡責，慢慢就會讓先生生起慚愧之心。所以人，現在往往很多家庭情況都愈來愈複雜、愈嚴重，往往都是遇到情況意氣用事，他這樣，我也敢，都用那種報復，結果家庭毀了，孩子也遭殃，所以我們要理智應事。我講完以後，她就說：我打電話給你以前，已經打給我好幾個朋友，她們的答案都跟你不一樣，她們都說非常的時期一定要用非常的手段。她們都不了解，我們古語說「寧拆十座橋，不破一樁婚」，橋斷了還可以建，婚姻假如破裂了，破鏡怎麼樣？很難重圓，那碎片撿起來都合不回去。所以言語要謹慎。到時候你給她建議這樣的男人跟他離婚。到時候她意氣用事離完了，後悔了，她三不五時打電話來：都是你害的！我看你這一輩子都會覺得很難受，又看到她的小孩，等她的小孩說：都是你害的。你可能每天睡覺都睡不好。

所以我們與人交談，一定要抓住一個原則，你抓住這個原則，你的朋友一定會把你當知己看。什麼原則？只要跟朋友談天，談到家庭工作的事，一定讓他自我反省。當你都引導他往自己身上找問題，那才能真正化解。而往往他在反省當中，情緒就能夠平和下來。所以不管他有沒有照你的話做，假如他沒有照你的話做，一段時間之後他會說你講得很對。假如他真正有照你的話去做，他會到你面前來謝謝你，讓我沒有意氣用事。甚至於他的太太也來謝謝你，都有可能。

所以我們抓住這個原則，因為人與人在言談，往往很容易受情緒感染，情緒影響。但是可要切記，不可聽片面之詞，不可聽一面之詞。你相不相信夫妻吵架講出來的版本幾乎是什麼？完全兩邊，那誰對？一定有一個事實真相。人往往都會站在自己的角度看事情，所以你不能聽先生這麼講，你就被先生的話、言語給你影響，就對他的太太有了先入為主的看法，這樣就失去客觀。所以你聽歸聽，也要從中去分辨哪些話是對的，哪些話是錯的。然後在敘述當中，你就告訴他，你太太這樣是結果，原因在哪裡？這句話好不好用？他才會冷靜。他太太今天發脾氣，可能只是導火線，那一股怨氣已經積累了多久他都不知道，他只在那裡氣半天：她怎麼可以罵我？他不了解這一口氣背後已經凝聚了多久的能量，所以你這麼引導他原因在哪？他才能設身處地為對方著想。所以以和為貴，與人交談絕對不可再製造紛爭、製造糾紛。

事實如此，我們就直接講出來，絕對不可以再去找藉口，絕對不可以再去掩過飾非。比方說，我們答應爸爸，答應媽媽買什麼東西。結果一進門，媽媽說：醬油？我們一定要馬上怎麼樣？對不起，我錯了。那個「我錯了」好不好講？好講。你久沒講就很難講。所以只要我們有過失，沒有守信，一定要當場道歉，對方也會覺得比較能接受。假如這個時候你又說，我最近很忙，又忙什麼、忙什麼，還解釋一大堆，愈解釋人家心裡愈不舒服。所以「惟其是，勿佞巧」。

講話注重的是實實在在，不要有那種佞巧，佞巧就是花言巧語，這個一句話的意思很多的那種裝飾，甚至是掩飾，甚至會欺瞞，這是待人沒有真誠心，用虛偽的語言來掩飾自己，這叫自欺欺人。我們古人常說口是禍福之門。所以在這個人世間，說話要非常注意，往往講的人無心，聽的人有意啊，可能我們講了一句話，自己不覺得什麼，可這句話就刺痛了對方的心，引起了他的怨恨，他懷恨在心，我們都不知道，將來他要報復的時候，我們自己遭了殃。所以處事要少言、要慎行。

如果我們講話，首先要想到我們講這一句我們自己能不能夠做到、能不能夠對這個話負責。如果我們說的話能夠做到、能夠負起責任，這才能夠說，如果是說了話之後不能負責任，這個信用也就慢慢的減少了。古人對於這個誠，用得功夫非常踏實，像過去宋朝的時候，有一個人叫趙閱道，他是一個非常正直的人，他每天晚上下了朝，到家裡來都會燒上一炷香向天稟告，把自己一天的所作所為向天稟告，如果說有一件事情向天報告的時候不好意思，就知道這件事情是違背天理的、是違背良心的，所以以後他就不能做。所以這個話呀，說出口的，這是不僅是對自己要負責任，也要對得起天，絕沒有自欺欺人。那麼這位趙閱道就用這種功夫修養自己正直的品行，當時他做官的時候非常清廉，曾經在一個地方，很多人都死於一種傳染病，很多人都因為這種瘟疫無家可歸，當時他造了一百艘船，並且發文書給各地的宗府，說家裡死了人，一家老小沒辦法回家的，都可以到趙閱道所管轄的地方來，來避災啊。當時在宋朝，這位趙閱道不畏權貴，往往對一些貪贓枉法的人進行彈劾。所以趙閱道也稱為鐵面御史，他曾經做過大官，這也是他善有善報。要知道正直的人這是能夠有天的加佑，所做所言都能夠不自欺、不欺騙人，完全把那些佞巧的這種心理清除乾淨。那麼趙閱道最後也得到善終，他走的時候，頭腦都很清醒，說話很安定，就這麼走了。這是我們真正看到「做善天降之百祥」，存養的功夫，都是從不自欺、不欺人來做起。

凡是無意義的話，我們不要講；有意義的話，可以彼此互相勉勵。真實之話，我們可以多說；鼓勵的話，彼此修身養性可以互相提攜的言語，朋友之間可以多說無妨。講好的話，講真實的話，講善良的話，這些都很好。

人不要有太多話，太多話往往是惹禍的根源，所謂「病從口入，禍從口出」，我們都曉得話傳來傳去，講來說去，到最後都變質了。所以我們深深感受到講話當中，彼此之間都有可能馬上當場就聽錯；聽錯之後，它所延伸出來的問題可能會更大。我相信每一個人都有這樣的經驗，經常受困於流言，或者你不經意的一句話，到最後都惹出很大的麻煩。所以我們深深了解，話講多了容易出毛病，我們就要特別注意。我相信有很多人都有這樣經驗。我們今天讀到《弟子規》了，一定要切戒之，一定要戒除自己這種毛病，講話多說無益。

孝行天下於2017年6月30日拙筆