南懷瑾老師：修自己的心，隨時「心中有佛，必有事焉」

我們大家學佛修行，做功夫不得力、修行不上路，因為大家心中沒有敬，沒有恭敬的心。我們敬，不只敬佛菩薩，同時敬自己，比如我們看到佛像會合掌恭敬，心裡不敢亂想了，所以敬佛就是敬自己。因此我們對父母好、對長輩好，看到行個禮也不敢隨便，因為我們覺得對他們行禮，實際上是敬重自己。

所以修「有」法，念佛也好、准提咒也好，念一切咒語，第一要敬－－隨時「心中有佛」。但你不要：「哎呀，我心中裝一個佛進來」，你把他裝在心臟裡頭，糟了，那非開刀不可；心裡頭是不可以裝東西的。所謂「心中有佛」，什麼是佛？心就是佛，我心隨時在恭敬中，那你慢慢不但對佛會敬，對一切人都很恭敬，不會看不起人家，會尊重任何一個人，也不會覺得「我是一個老師，我道很高。嘿，你們算什麼？」如果這樣就不是學佛的人。

一個真正有道的人，更謙虛，更會尊重人家，要注意啊。不要覺得「我有道，我了不起！我學佛，哎呀，這個人不學佛，罪業深重啊」，你這一句話才是罪業深重，不應該的。他如果真的罪業深重，我們學佛的人更要慈悲、憐憫、同情他，何況他有沒有罪業深重，你不知道。因為他不聽你的話，你就罵他「罪業深重」，你不是亂七加八糟嗎？

所以，學佛要凈己念。我們修「有」法的，這也就是密法，密就是這個秘密，隨時要有恭敬的心，敬這個佛菩薩。我們念准提咒：「南無颯哆喃，三藐三菩馱，俱胝喃」，這是恭敬皈依大徹大悟、大成就的「准提佛母」，到「唵、折隸、主隸、准提」才是「准提佛母」的本咒，「梭哈」就是快快地成就。這中間當然最高的秘密我還沒有講，不是我保守，而是不需要講，你自己會知道！你修持須以最恭敬的心，所以你要念「南無」，「南無」是歸依詞，提起這兩個字心裡頭就恭敬起來，面前有佛，「心中有佛」，看到媽媽就是佛。

大家家裡的父母都是觀音菩薩，父母都不孝敬，要求佛保佑，哪有這樣便宜的事啊，你不是神經了，你幹什麼呢？對家裡人都不好，對自己親戚、朋友都欺騙，還說是念了咒子修佛，就會成佛？那我寧可去學「漿糊」，我也不願意成佛。哪有這個道理呢，對不對？所以心先要恭敬，修自己的心，敬一切的人。

那麼，面前有佛，心中有佛，處處皆是佛，這個修法的咒語一定得感應的；得感應是你心中所變現出來的。那麼，修法的時候要怎麼樣呢？「必有事焉」，這是引用孟子的話，這句話很重要。孟子經常講修養的道理：「必有事焉」，人修道、養氣、做功夫隨時隨地要有這個念頭，好像「欠人家的債沒有還」、「你跟人家約會沒有去」那麼重要，心裡頭隨時念佛念到這個樣子，你一定成功。大家在家裡念佛也好、念咒子也好，嘴裡念「南無颯哆喃」、「唵嘛呢叭咪吽」，一邊罵人家「你要聽我吽，麵包拿來，快點！哎呀，那個菜焦了，唵嘛呢叭咪吽」心裡想「炒的菜焦了」，嘴裡念的是「唵嘛呢叭咪吽」，你自己哄騙了自己，不對的。心中無佛，你念得再好也沒有用，這叫做有口無心，所以要「必有事焉」，心中有此事，恭恭敬敬，才叫做修行。

所以，不要隨便放空了，隨便放空了，這是孔子說的「小人閑居為不善」，人閑了，亂七八糟覺得很無聊，就想些辦法來玩了，心無所寄託就很無聊，想辦法來做壞事，所以孔子講「小人閑居為不善」。因此勞者善身心，修行的道理就是心中「必有事焉」，一天到晚忙得很。有些朋友、有些同學一天到晚講空話、空談，談空話、做空事的時間特別多，叫他辦事，「噢，我很忙！」這就是「小人閑居為不善」，這個心境能夠找出來，把自己檢查出來，就可以修行了。

一個修行人，每天很忙啊！「必有事焉」，隨時恭敬，念念在佛，面前有佛，心中有佛，就是孟子的話：「毋助毋忘」。

「毋助」，不要過份，過份抓緊了，「哎呀，現在我心中有事，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，你不要說：「我要念阿彌陀佛」，神經了，太過份了，這是「助」。你心中只要有正念在，已經有佛了，不要另外加上幫忙，加上幫忙就是妄想、執著，又出毛病，所以「毋助」，不要幫忙。

「毋忘」是不要把她丟掉，怎麼好好修行念佛呢？我跟年輕同學講：「你有沒有談過戀愛？」沒有談過戀愛，我就不跟你們講了，有些同學就笑問：「老師，為什麼呢？」我說：「你沒有經驗，我怎麼講啊？你談過戀愛，談過發瘋了，我就跟你講。」有些同學說：「我有過！」我說：「你要念佛念到比談戀愛那個心還要嚴重，成了！」談戀愛的時候，怎麼樣勸你不要去想他，「是啊，我也知道，就是忘不了！教我如何不想他？」(眾笑)你念佛、修行也真正念到「教我如何不想她」、「毋助毋忘」，非成功不可！就是這個道理，就是這個心的轉變。

《南懷瑾老師1985年准提菩薩聖誕開示》

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