哲學研究不應該喪失「文化自我」

人文的思想文化體現了民族的性格，是民族的「文化自我」。……民族文化走向世界的過程決不是以毀滅民族的「文化自我」為代價的；簡單的「拿來主義」、以外來文化「取代」本民族文化的做法只能造成本民族的「文化自我」的喪失。

——————吉林大學哲學社會學院 劉福森 教授

由於「哲學」這個概念來自西方，是西方人首先使用了這個詞，因此，很對人就把「哲學」看成了西方民族的「私有財產」或「專利」。這樣，在許多人的心中，西方哲學才是哲學的「名門正宗」，於是，西方哲學也被我們中間的許多人看作是真正的「普世哲學」，而中國哲學就只能到被哲學遺忘的角落裡去尋找了。在中國哲學的論壇上，真正的「中國哲學」實際上只是在談論「中國哲學史」時才感到了它存在的意義，一談到「當代中國哲學」，中國的哲學傳統就消失得無影無蹤，成為西方哲學、特別是西方傳統哲學的一統天下。

當今世界的潮流是不斷走向全球化。在這個潮流中，研究和引進西方文化和西方哲學是不可避免的，也是非常必要的。但是，我們不能因此就輕視、貶低中國人自己的哲學和文化。人文的思想文化體現了民族的性格，是民族的「文化自我」。因此，一個失去了自己特有的思想文化的民族，在文化上它已經死了：人還在，但魂已丟。長久下去，這個民族就只能以西方民族的「亞種」自居了。外來文化的「中國化」絕不是用外來文化取代中國文化、消滅中國文化，而是按照中國文化的思想觀念改造外來文化，使其融入中國文化。民族文化走向世界的過程決不是以毀滅民族的「文化自我」為代價的；簡單的「拿來主義」、以外來文化「取代」本民族文化的做法只能造成本民族的「文化自我」的喪失，最後被外來文化所吞噬，成為西方的「文化殖民地」。

只有把外來的優秀文化同化到自己的文化之中，按照自己的文化精神改造了外來文化之後，才能不斷壯大和發展自己的民族文化；只有自己的民族文化發展了，我們才能以積極的、而不是以被動消極的姿態融入世界，才能成為世界文化的一個積極的部分。相反，一個失去「文化自信」、「文化自愛」、「文化自尊」和「文化自強」的民族，是不可能自立於世界民族之林的。如果我們只是向世界乞討，而不是以自己特有的文化為全人類的文化發展做出積極的貢獻，世界就不會有我們的立足之地。西方的所謂的「普世價值」的陳詞亂調，只不過是西方文化霸權主義的陰謀詭計，是要使其他民族的文化完全「歸順」西方文化。我們不要把西方人設的圈套當作色彩斑斕的金項鏈，爭先恐後地往裡鑽。

十九世紀三四十年代那場戰爭，日本人是以建立「大東亞共榮圈」這一「美好願景」的許諾來佔領我們的國家、消滅我們的民族，也包括消滅中國的民族文化的。今天，西方的政客們和御用文人又以「自由、民主、人權」的所謂「普世價值」來「拯救」我們和世界了。聽其言，還要觀其行。他們的自由，只不過是為了自己可以自由地發動戰爭，自由地推翻一個阻礙它實現本國私利的不聽話的外國政府而已。他們用這個漂亮的招牌，就是為了把自己的國家利益普遍化，成為發動戰爭、推翻他國政權的合理借口。所謂自由選舉也只不過是不同利益集團的利益爭奪的表現：老百姓認真地、自由地投下「神聖」的一票，而政黨們卻在暗地裡拉票賄選、撒謊，搞的都是見不得人的勾當。

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