見法即見佛！佛陀曾不止一次這樣說……

佛學 08-15

雖然，我們現在距離佛世已有 2552 年了，很多人也將現在這個時代叫做「末法時代」，但從某種意義上來講，我們現在和身處佛世無二無別……

——題記

文/觀行

這幾天，我一直在看一本南傳的經典，名為《長老偈·長老尼偈》，它記載的是佛陀時代的聖比丘及聖比丘尼弟子們是什麼身世，及由什麼因緣悟道成為阿羅漢的，並在證道後表達出內心的偈語。

看到佛世四眾弟子的經歷，心中也曾不止一次地生起過兩個念頭：

一、他們真幸福啊！能得到佛陀的親自教導，很快就能悟道，真是令人羨慕啊！

二、真不知自己往昔到底造了什麼業，雖聞佛法，卻生在了「末法時代」！

看著眼下世間的現況：穢惡充滿，五欲熾盛。這煩惱之火驅使著一些頗有宿世善根的人進入佛門，來尋求一絲清涼。

但聞法後，卻又不用法義來對治自己的煩惱，總認為：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我們這些業障凡夫怎麼可以與之相提並論呢？這些法雖好，但我不一定能修得起來啊……

假若再遇到一些障緣，就更加相信自己給自己下的結論，認為自己是無法從現世解脫了。

我們不要說修不下去，先問問自己：自己有真真正正地修過嗎？

縱觀當代的佛教界，有很多自詡為「佛子」的人，都已經給自己宣判了死刑，認為自己今世無法解脫，若是反問他為何如此決絕地下定論，他還回敬你一句：「難道不是嗎？那不然怎麼辦？」

很多人每天就算翻翻經論，哦，不！應該是「有時」，有時就算翻翻經論，也只是抱著一種「增加知識面」或「豐富自己的教理」的目的去學習，很少有人能在看到佛語時，當下承擔：我要實踐佛陀的教導！

佛子們吶！你們為何要如此地輕踐自己呢？為何要如此地不相信自己呢？世尊的弟子不應如此哦！難道你們沒有在經中看到佛陀曾說過「眾生之宿世善根不可思議」的話語嗎？

看我寫到這裡，或許很多人會說：「那有什麼用？都離佛世兩千五百多年了，站在這麼長的時間面前，我們就算有宿世善根，那也將會顯得多麼無力啊！」

要知道，時間，是眾生的一種虛妄分別，因不同眾生的業力所感召的不同壽量。

依《俱舍論》中所說，在四天王天上，天人的壽命是五百歲，但他們的一日一夜，就相當於我們人類的五十年！如此看來，人間的 2552 年，在四天王天人看來，只過了一個多月而已啊！換句話說：在他們看來，在一個多月前，佛陀還在住世呢！而對再上等的天人來看，在幾分鐘前、幾秒鐘前，佛陀還在住世說法呢！

佛陀曾不止一次地對弟子們說：「見法即見佛！」

據《佛說大乘造像功德經》中記載：

爾時如來受天供畢，復與大眾巡階而下。至最下級，欲踐地時，其蓮花色比丘尼即變其身，作轉輪王，領四種兵七寶前導，從空來下疾至佛所。

諸國王等各興是念：「此轉輪王從何所來？」

於時尊者須菩提在自房中見佛下來，即整衣服，遙申禮敬。時蓮花色比丘尼舍輪王身，還複本形，遂即頂禮佛世尊足。

爾時世尊種種呵責彼比丘尼，而謂之曰：「汝今知不？須菩提已先禮我。汝得誰教，變作輪王？汝得預出家，受具足戒，已過其分。汝智慧微少，諂詐無邊，慈悲報恩，如露一滴。豈能於我法中而為上首！」

時蓮花色比丘尼聞佛教誨，深生愧恥，即白佛言：「世尊！我今自知為過不少。從今以往，不敢復更變現神通。」

須菩提尊者因照見緣起法，故佛陀贊為真正地見佛，而蓮華色比丘尼卻執佛陀所化現的五蘊色身為實有的「佛」，故沒有觀見諸法實相——緣起性空，所以被佛陀呵責，並說她沒有真正地見到佛，這也就是「見法即見佛」的真實案例。

我們現在不是和三藏十二部教典在一世嗎？當我們在誦經時，佛陀為眾生講法的畫面不是正在為我們零距離地放映嗎？

更何況，若是我們現在能按照佛陀的教導去實踐的話，讓「八正道」、「四聖諦」、「四正勤」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「四神足」、「發菩提心」等教導在我們的身上體現出來，那麼，我們和身處佛世，親承佛陀的教導有什麼分別呢？要知道，當我們奉行佛法的當下，那就是正法時代！

什麼是「末法」？對於佛陀的聖教沒有奉行，一副懈怠相，為煩惱所勝，這就是末法！

諸位知道嗎？當佛陀在王舍城說法教化眾生時，只有三分之一的人親見佛陀，並聆聽佛陀說法，有三分之一的人只聽說城裡有這麼一位釋迦牟尼佛，但從未見過面，而有三分之一的人，居然連佛陀的聖號都沒有聽過！

這並不奇怪，什麼原因呢？佛陀說：「眾生的業力不可思議。」所以，這後面三分之二的人就算生在了佛世，那又有什麼用呢？因其往昔未與佛陀結緣，故佛陀與其共住一城，也是度化不了的。

其實，就算在那些親見佛陀的三分之一人中，也有對佛陀信根不具者，雖聞佛法，但是不奉行，故仍無法受益。如此看來，他們雖身處佛世，身值所謂的「正法時代」， And so what ？（那又如何？）他們和身處「末法時代」不是一樣嗎？

但是，我們現在若能盡自己的全力和對佛陀的清凈信心，來實踐、奉行佛陀大慈大悲的教導，深觀緣起之法，這就是見法，佛陀說「見法就是見佛」，那我們和身處佛世等無有異！

這時，或許又有人說：「嗯——就算你說得很對，但畢竟在佛陀時代，佛陀能因材施教，眾生應受何法得度，即為其說何法，但佛陀現在的確入滅，無法對我們因材施教了啊！」

諸位，這個疑問具有普遍性，佛陀真的入滅了嗎？或者說，佛陀還有生有滅嗎？我對這個問題的回答是否定的。這對諸佛菩薩來說，根本就不是一個問題，我就用經論來為我的說法作證明吧：

《妙法蓮華經·如來壽量品第十六》：

自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。

常說法教化，無數億眾生，令入於佛道，爾來無量劫。

為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。

我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。

眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。

眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。

時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。

余國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。

我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。

神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處……

是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。

諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。

或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。

我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。

汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛……

《妙法蓮華經·法師品第十》：

……若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清凈光明身。若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身……

《妙法蓮華經·法師功德品第十九》：

諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。

《佛說大乘造像功德經》：

……佛告彌勒菩薩言：「彌勒！譬如有人身被五縛，若得解脫，如鳥出網，至無礙處。此人亦爾，若發信心，念佛功德而造佛像，一切業障皆得消除，於生死中速出無礙。彌勒當知！乘有三種，所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但為成佛，不求余報，雖有重障而得速滅，雖在生死而無苦難，乃至當證無上菩提，獲清凈土，具諸相好，所得壽命常無有盡。」

爾時會中有未發大乘心者，皆生疑念：「如來過去為造佛像？為不作耶？設若作者，云何壽命而有限極，有病有苦？所居國土多諸穢濁，不得清凈？」

時波斯匿王承佛威神，即從座起，長跪合掌，白佛言：「世尊！我見如來諸根相好，及以種族皆悉第一，其心決定，無有所疑。然佛世尊曾於一時，被陀羅木刺傷其足；又於一時遇提婆達多推山迸石，傷足出血；昔復一時唱言有病，命遣耆婆調下痢葯；又一時中曾患背痛，令摩訶迦葉誦七菩提分，所苦得除；復於一時曾有所患，使阿難陀往婆羅門家，乞求牛乳；往複一時於婆羅村中，三月安居唯食馬麥；復曾一時乞食不得，空缽而還。如世尊言：『若有人作佛像者，所有業障皆得除滅，離眾苦惱，無諸疾病。世尊往昔為曾作像？為不曾作？若於昔時作佛像者，何因而有如是等事？」

佛告波斯匿王言：「諦聽，諦聽，善思念之！當為大王分別解說。大王！我於往世為求菩提，以眾寶、檀、彩畫等事而作佛像，過此會中人、天之數。以斯福故，雖在生死未盡諸惑，然所受身堅如金剛，不可損壞。大王！我念過去於無量劫生死之中造佛形像，爾時尚有貪、嗔等無量煩惱而共想應。然未曾於一念之間以罪業故，有四大不調及惡鬼神諸少病苦，所需之物莫不充備，況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提，而有如是不如意事！大王，若我昔時曾作佛像，今有殘業受斯報者，我復云何作無畏說，言造佛像決定能盡諸惡業耶？大王！我於過去給施無量飲食、財寶，云何今時乞求不得，而食馬麥？儻今此事而有實者，云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜，說其福業終不虛也？大王！我是真實語者，不誑語者。我若欺誑，況餘人乎！大王！我已久斷一切惡業，能舍難捨，能行難行，所捨身命過百千億，已造無量諸佛形像，已悔無量諸罪惡業，豈得有斯毀傷、病苦、食啖馬麥、饑渴等事？若曾得勝果，今還退失，何假勸修此眾福善？大王！諸佛如來常身、法身，為度眾生故現斯事，非為實也！傷足、患背、乞乳、服藥，乃至涅，以其舍利分布起塔，皆是如來方便善巧，令諸眾生見如是相。大王！我於世間現於如是眾患事者，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷一切罪，修諸善行，然後了知常身、法身壽命無限，國土清凈。大王！諸佛如來無有虛妄，純一大悲，智慧善巧，故能如是種種示現。」是時波斯匿王聞此說已，歡喜踴躍，與無量百千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

以上是引用經典來證明佛陀實不滅度，仍在不斷地度化眾生，正如《根本說一切有部毗奈耶雜事卷二》中所說：

世尊於一切時，觀察眾生，無不聞見，無不知者，恆起大悲，饒益一切。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，於善根處，誰增誰減，誰遭苦厄，誰向惡趣，誰能受化，作何方便，拔濟令出。

這時，或許又有人會說：「既然佛菩薩實不滅度，又如此的慈悲，那什麼時候來度化我們呢？」

宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中講到佛陀有著不可思議的業功德：

業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事……

宗大師說的是什麼意思呢？就是說，只要眾生有了得度的因緣，諸佛菩薩無不度之！

這就好比說，諸佛菩薩是廣播電台，而眾生是收音機，由廣播電台所發出的無線電波是一直都存在的，之所以我們聽不到電台里的節目，那是因為收音機還沒有調至與電台相應的頻道罷了，若是一旦我們的調頻正確，即能接收到相應頻道的廣播了。

所以，我們能否得度，問題不是出在諸佛菩薩的身上，而在我們自己！

若是我們真正地受持佛菩薩的教導，自然就能得度，因為諸佛菩薩以不可思議的大慈悲心遍饒益一切眾生，無有缺漏，是絕對不會錯失任何一個可以度化眾生的因緣。

綜上所述，我們現在與身處佛世時，真是無二無別！

為此，佛子們吶，我們應該看到修行的曙光，不要自暴自棄，對於我們各自現已熟知的佛法，要能直下承當，就是與諸佛如來把手共游！

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