歸依三寶：諸天神等不是真正的歸依處（2）

佛學 08-16

歸依三寶（16）：

諸天神等不是真正的歸依處（2）

《瑜伽師地論》卷第七十四：

二、由自性

云何諸天由自性故，非所歸依？

謂彼諸天漏所隨故性非調善，能調御他不應道理。

如來永離一切漏故，其性調善故，能調御一切有情。

《顯揚聖教論》卷第六：「由體故者：謂由如來永斷諸漏，自既調御亦調御他故可歸依。諸天神等具諸漏故，尚不自調御，況調御他，故非歸處。」

如來永斷諸漏，永害習氣，三業清凈，自己已經調御，亦能調御一切有情，故可歸依。諸天神等自體，都是具煩惱諸漏的，煩惱隨逐，不能自己調御，豈能調御他人？故非歸依處。

《瑜伽師地論》卷第三十八：一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。我們的心裏面有很多的煩惱，須要用佛法來調，使令它清凈。「方便」就是方法，最殊勝的調心的方便，那當然就是佛法。唯獨這一個人，才能通達，沒有人能高過他，那就是佛陀了，所以叫做無上丈夫。佛有能力「調御」心，所以叫做「無上丈夫調御士」。

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三、由作業

云何諸天由作業故，非所歸依？

謂彼諸天受用諸欲安住為業，損害有情惡業可得。

如來廣大無垢靜慮安住為業，能作有情利益為業。

《顯揚聖教論》卷第六：「由業故者：謂如來安住廣大無垢靜慮等業，又復能為利眾生業故可歸依。諸天神等安住穢下受用欲業，又有殺害諸眾生業，故非歸處。」

諸天神等，安住受用染穢的妙五欲中，故於諸欲安住為業；諸天常與非天（阿修羅）互相戰鬥殺害，起如是等損害有情的惡業，故諸天神非所歸依處。

印順法師《成佛之道》：鬼神好兇殺，欲天耽諸欲，獨梵依慢住，亦非歸依處。知道求歸依了，可是又每為外道邪宗所誤。歸依的對象，不但是依賴他，也是以他為典型而效法他，就是沒有這種自覺的心境，也是會受熏染的，所以這是不能不謹慎的。歸依的宗教對象，形形色色，現在略說三類，從他們的缺點中，說明他不是真正的可歸依處。…….

印順法師《成佛之道》：歸依處處求，求之遍十方，究竟歸依處，三寶最吉祥！

人們感到生死的苦迫，想尋求「歸依」，「處處」去「求」，雖然「求之」不息，「遍十方」──四方，四維，上下──都求過了，卻儘是些鬼神，鬼神王國的大神，創造神，都不是真正的歸依處。這才知道，「究竟」的真「歸依處」，惟有佛教的「三寶」。佛，法，僧三者，都是希有難得的，價值無上的，妙用無比的，所以都稱之為寶。歸依三寶，使我們化凶為吉，化難成祥，離惡向善，轉黑暗為光明，離苦痛得安樂。這一切吉祥事，都能夠成就，所以說「最」為「吉祥」。

一切都值不得歸依，惟有三寶才是真歸依處，這不是自贊毀他，而是從事實與理由兩方面得來的結論。事實是：釋迦佛成佛不久，創造神梵天王，從天上下來，懇請如來說法。他覺得，他對於他的兒女（自以為是他的兒女），實在是毫無辨法了。釋迦佛答允了他，這才大轉法輪，救度人頹。梵天王也就作了佛的弟子，得到了離欲的聖果。還有，過去世中，與玉皇大帝神格相近的帝釋天，自己知道快死了。不幸的是，死後要墮落豬胎中。他憂愁苦惱，去請大梵天王，大自在天等設法；甚至天南地北，山中水邊，到處去請問鬼神，與外道仙人，結果是一切徒然。末了，他遇到佛陀，聽佛說法，這才救免了豬胎的厄運，還生天國。多神教的大神，與一神教的創造神，都非歸依佛不可。『歸依處處求，求之遍十方』，正是帝釋天的親身經歷。......

如來安住於廣大無垢、寂靜禪定等業。如來安住「天住」中，《瑜伽師地論》卷第三十八：「四種靜慮、四無色定，是名天住。」如來多住在第四靜慮，《瑜伽師地論》卷第三十八：「於天住中，多住無動第四靜慮住。」

《瑜伽師地論》卷第十一：「第四靜慮有四支：一舍清凈，二念清凈，三不苦不樂受，四心一境性。」

《顯揚聖教論》卷第二：「又如經說。由斷樂故。及先已斷苦喜憂故。不苦不樂。舍念清凈。第四靜慮具足住。斷樂者，謂入第四靜慮時。先已斷苦者，謂入第二靜慮時。先已斷喜者，謂入第三靜慮時。先已斷憂者，謂入初靜慮時。

不苦不樂者：謂已轉依者，非安適非不安適。受受所攝色界最極增上寂靜。最勝攝受無有動搖。

舍清凈者：謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心平等性，心正直性。心無轉動而安住性。

念清凈者：謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心不忘失，而明了性。

第四者，由次第定中第四數故。靜慮者，謂樂斷故。不苦不樂舍念清凈之所依止，依於轉依。心住一境性，余如前說。」

舍清凈者：謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心平等性，心正直性。心無轉動而安住性。初靜慮棄捨了欲界的欲，第二靜慮棄捨了初靜慮的尋伺，第三靜慮棄捨了二禪的喜，第四靜慮，棄捨了三禪的樂；超越了尋伺、喜、樂。尋伺、喜、樂這是三地：就是初禪，二禪，三禪。「一切動故」，尋伺、喜、樂這三種心所法都是使令心浮動，現在這種動完全棄捨了，所以叫做超越，這就叫做「舍清凈」。尋伺、喜、樂都是不清凈，棄捨它就清凈了。禪定裡面的境界有這樣的差別。「超過尋伺喜樂三地一切動故，心平等性，心正直性，心無動轉而安住性」這叫做「舍清凈」。

念清凈者：謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心不忘失，而明了性。於境界心裏面明明了了的，不會再忘掉的，「心不忘失，而明了性」，這就叫做「念清凈」。

不苦不樂者：謂已轉依者，非安適非不安適。受、受所攝，色界最極增上寂靜。最勝攝受，無有動搖。「不苦不樂」，就是「舍」受。「舍」受是這樣的境界，也不是安適的喜樂受，也非不安適的憂苦受；舍受還是「受」，是受所攝的一切心所法。這個時候，不苦不樂受是色界天「最極、最上寂靜」，這個寂靜到了最高的境界了，「最極最上」的寂靜，「最勝」的攝受境界，「無有動搖」，心裏面是非常的寂靜的。尋伺、喜、樂都是動，現在沒有這個動，所以是最極寂靜，「無有動遙」。

心住一境性，余如前說。

《瑜伽師地論》卷第三十八：「由諸如來自利利他，利益、安樂無量眾生，哀愍世間，令諸天人獲得義利、利益、安樂而行正行故，名正行最勝。」

利益，《瑜伽師地論》卷第八十三：「言利益者，名：為善行，樂為此故名樂利益。」

安樂，《瑜伽師地論》卷第八十三：「言安樂者，名：安隱住益身心義，樂為此故名樂安樂；依現法樂名樂安隱，依後法樂說名為樂相應安隱。」

義利，《瑜伽師地論》卷第八十三：「言義利者，名：所求事能引義利，樂為此故名樂義利。」

如來安住廣大無垢禪定（神通）等業。又能普遍利益一切眾生業，故如來是歸依處。

四、由法爾

云何諸天由法爾故，非所歸依？

謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故。

若離功力，雖於諸天極申敬事，亦不能得；雖不敬事，但作功力必能得故。

《顯揚聖教論》卷第六：「由法爾故者：謂一切世間及出世間功德勝利，皆依自己功用所得。若離自己功用，雖於天神起深敬信，亦不能證。設於天神不生敬信，但自用功必能證得，是故天神非歸依處。」

《瑜伽論記》卷第二十(之上)：「意謂世間吉祥皆依自功，若敬事天未名用功，如其敬佛即名功。」

一切世間及出世間的功德與殊勝利益，皆有自己努力而獲得，並不由於供養承事天神而獲得恩賜。若自己不努力，雖於天神等極申敬事，也不能證得事業的成功。這是說法爾道理，一切功德皆依自力成辦，非他力賜予。如果對於天神不生敬信，只要自己用功，必能證得成功。故知諸天神，非是歸依處。

《法句經》裡面有一個四句偈：「汝當自努力，如來為說者，隨禪定行者，解脫魔系縛」。「汝當自努力」，相信了佛法，成為佛教徒了，或者是在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，要自己依照佛法的真理去修行的。「如來為說者」，佛只是說一個解脫的法門、方法，說世出世間的因果道理，自己要努力修行。「隨禪定行者」，若能隨順禪定去修行，就是「奢摩他」與「毘婆舍那」，也就是修止觀，按照佛法的大意來說，所有的修行方法都是不出止與觀，也都是禪。「解脫魔系縛」，那麼就能解脫魔系縛，解脫一切苦惱的境界，就能得到自在了。

五、由因果

云何諸天由因果故，非所歸依？

謂諸天身為由能感天業所得？為由供養諸天故得？為無因得？

若由能感天業得者，但應歸依自所作業，非彼諸天。

若無因得，應歸無因，不應歸天。

若由供養諸天故得此諸天身，為當但用供養為因？為天？為俱？

若唯供養，天應唐捐，隨所供養，應感天身。

若但由天，供養徒設，雖不供養天，應令彼獲得天身。

若言俱由，謂以供養攝降諸天，隨所思願皆令果遂。

《顯揚聖教論》卷第六：「由因果故者：今問事天神者，天神體性，為由天業感得？為由供養天得？為無因得？

若天業得者，即應歸業，非天。若無因得者，應歸無因，非天。若供養天神得者，為唯因供養感天神體，為唯因天神為因二種。若唯因供養者，即徒事天神隨處供養，皆應能感天報。若唯因天神者，即徒設供養。雖不供養，但由天神應得天報。若俱因二種者，但設供養天神攝受，諸所祈願悉應果遂。」

這天神自體，是因為造了生天的業因而感得天神的果報嗎？還只是因為供養天神，就可以生天？還是無因就可以生天？

1、若因為造了天業得天神果報的話，就應該歸功於業，於拜的天神無關。2、若無因就可以生天的話，應歸無因。那無論作什麼或者不需要做什麼，任何人都能升天。

若憑藉供養神而得以生天的話，是因為只作供養就可以感得天神的自體？還是必由天神決定？還是要二種因素都有？

1、如果僅僅是因供養的業就可升天，那麼就白白的敬事天神了，因為隨處供養任何人，供養的業都能感得天報。

2、如果僅由天神來決定的話，那就白白的供養了。因為雖不供養，但由天神決定，就應得天報。

3、若由二種因素一起的話。那麼應該設了供養，天神來接受，一切所祈願的事，應該都滿意得到才對。但實際上，即使這樣做了，下面這七種情形不決定，即所祈願事，神沒有能力決定令人滿願的。所以，這樣說法無法成立。

若爾七種所思果遂不決定故，不應道理。

謂1、供養緣，2、於所攝受諸信解者，3、於信解緣，4、於信解事，5、於能往趣最勝天身，6、於能果遂最勝富樂，7、於能滅壞阿素洛等所有怨敵，及於徙沒。

《顯揚聖教論》卷第六：「又於七種所祈願事不定果遂，是故不然。一、於供養緣攝受。二、於信解緣攝受。三、於信解彼者，發起信解能感最勝天神自體。四、於能感最勝所受富樂。五、於摧壞阿素洛等怨敵。六、於出生。七、於終沒建立者。」

《瑜伽論記》卷第二十(之上)：「若言俱，由汝等所說七種果遂不決定，故不應理。泰師云：「外道法中說由供養天，有此七種所思果遂此事決定。論主破云：此事不定。一、以諸天為供養緣，然於所攝受諸信解天者不決定，或有為天攝受擁護無災，或不攝受擁護，故攝受不決定。二、於信解不決定，諸天所作或令生信或不生信故。三、於信解事不決定，或有證驗或無證驗故。四、由供養故生天不定。五、得富樂不決定。六、壞滅怨敵不決定。七、於死沒不決定，或有勉死及不勉故，梵本說死為從從報故。」備師云：「一、雖求他人供養而緣不定成遂、不遂，故云供養緣。二、於所攝信解不定，或從天教或有不從故。三、於信解緣亦不決定，於天有信及不信故。四、於信解事不決定，眾生願事或與不與故。五、天有勝劣，求勝天身不能果遂故。六、有貧天，求勝富樂亦不能遂。七、於非天怨不能壞滅，亦不能令徒沒故。」

1、供養緣：雖求他人供養而緣，不一定成功、不成功，故云供養緣。

2、於所攝受諸信解者：以諸天作為供養緣，然而於所攝受諸信解天者卻不是決定的，或者有的為天攝受擁護而無災難，或不攝受擁護，所以攝受不決定。

3、於信解緣：神對於信神或不信神的人，沒有能力決定別人的信仰。

4、於信解事：眾生願事或者給與或者不給與。

5、於能往趣最勝天身：發起信解，天有勝劣，希望感得最勝天神的自體，這事不決定。

6、於能果遂最勝富樂：得富樂不決定，讓信的人都感得最殊勝的富樂，這事不決定。

7、於能滅壞阿素洛等所有怨敵，及於徙沒：於戰爭摧壞怨敵得勝，這事不決定；免死的事，不決定成。

七種所祈願事，不決定成。供養諸天，信解諸天為緣，祈求諸天攝受，招感天體，招感富樂，摧壞怨敵，出生天趣，及生天后常住彼處求不終歿，皆不能滿其所願求的果事。

由上面所說五種道理，故知諸天神等，不是真正的歸依處。所以，佛才是真歸依處。

文章 |觀諸法如

美編 | 如梵

校勘 | 如相