怎麼理解「不出戶，知天下」，難道老子真能通神不成？

《道德經》第四十七章：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」

這一章，並不是很好理解，因為與我們的「常識」相悖。我們認可的是「讀萬卷書，不如行萬里路」，老子卻說「不出戶，知天下」；我們推崇的是「知行合一」，老子卻說「不行而知」；我們信奉的是「眼見為實」、「親力親為」，老子卻說「不見而名，不為而成」。所以要想理解這一章，就需要打破我們的慣性思維。

戶，是門戶，是我們身心的居所；牖，是窗戶，是我們窺探外界的通道。老子說「不失其所者久」，這個「所」，其實和這裡的「戶」是一個意思。「不出戶」，正是為了「不失其所」。

莊子說：「今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」（《莊子·內篇·德充符》）

意思是：現在你的心神就好像躍出湖泊的湖水一樣，脫離了自己的神之「柢」；精力就像往外疾發的箭矢一樣，脫離了自己的身體。依靠在樹榦上殫精竭慮地吟詠，休息的時候還要抱著槁木製成的琴不放手，天賦予你完好的形體和內在，你卻因為追求「堅白論」之類的詭辯之術而損耗它們。

老子也說「深根固柢，長生久視之道」。鞏固自身的根本謂之「深根」，執守自己的本源謂之「固柢」，如此方能得以長久。而如果輕易就讓自己的心神脫離內在的居所而渙散，讓自己的精力脫離身體的居所而耗散，又怎麼能長生呢？

「不失其所者」，方能長「久」。所以老子又說：「多聞數窮，不如守中」。「守中」，方是久視長生之道。道家高人為何往往精神內斂樸實無華，修為越高，就越像一個平凡人？原因在於此。

「多聞」，為什麼會「數窮」？在這老子是為了講述一個道理：不要被外物複雜的聲色變化迷惑而去追逐表象，因為它們是無窮無盡的。一顆石頭，隨著觀察角度的不同，能得到無數不同的形象。知識取用於萬物，隨著認知角度的不同，推陳出新而無窮無盡。

所以莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！」（《莊子·內篇·養生主》）把有限的生命耗費在追逐無窮的知識上，窮其一生也不可能成功；把眼光專註在事物的外在形貌上，就會被無窮的聲色變化所迷亂。這類事情幹得越多，與道偏離得就會越遠。

因此老子說「不出戶，知天下」——不要脫離自己的根本，走出自己賴以生存的門戶，而去向外追求那些複雜的經驗見識，恪守住天下萬物的本源即能知曉天下；「不窺牖，見天道」——不要被外物複雜的聲色變化迷惑，而去追逐表象，把握住天下萬物的內在規律方能明知天道。無他，不「外」出而守「中」也。

道行天下，處處都是道的運行呈現，並不需要通過你自己的踐行來知「道」，所以老子說「不行而知」。道行天下，「無有入於無間」，無處不在，所以即使已經「知」道，也不需要用自己個體的力量去「替天行道」，自有道來行道。「自有司殺者殺」，而並不需要人為去「代大匠斫」。

就像沒有任何藥物可以代替人體運行一樣，也沒有任何人能「替天行道」。我們要做的，只是「復眾人之所過」，「以輔萬物之自然，而不敢為」。只是把人偏離道的部分重新糾正回「中」，也就是道所在的位置，而後自有道去通行。所以老子說「不為而成」。

「不為而成」，是因為藉助了道的力量。人如果只運用自己的力量和智慧，最多也就只能發揮一個器物的作用。而作為一個器物，容量終究是有限的，所以不可能去承載萬物，去取得天下。正如把腦袋當成一個器物，而致力於「學」，那麼窮盡我們一生，能裝下的知識終究也是有限的，不可能去知悉天下。

知識是表象，是枝葉，枝葉當然繁茂；道是本質，是根源，所以很簡單。用有限的人生去追求無窮的表象，就等於在相反的路上越走越遠。唯有減損掉這些複雜的表象，才能透過現象看到真正的本質。

因此，「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」如果致力於道，當損到了「無」的地步時，它的容量就是無限的。此時就擁有了「無量」之量，可以承載天下萬物，可以知悉天下，可以無所不為。

所以老子說：「塞其兌，閉其門，終身不勤。」如果已經知道這個道理，還仍然要依靠自己的耳目來辨識真相，還仍然要通過自己的踐行來明白事理，還仍然要運用自己的力量來成就功業，則終身都沒有救了——「開其兌，濟其事，終身不救」。

諸葛亮躬耕於南陽，既無主政一方的經歷，也無帶兵打仗的經驗，卻能準確把握天下大勢，隆中對摺服劉備出任軍師，從而三分天下，促成三國鼎立的局面。

鬼谷子隱居於鬼谷，既無治國牧民的經歷，也無經略天下的經驗，教出來的徒弟蘇秦、張儀，卻能憑藉三寸不爛之舌，合縱連橫，攪動天下風雲。

而一些經驗豐富，經歷廣博的闖蕩江湖之輩，卻不過是多了一些經驗之談，添了幾分口舌之便罷了，算不得真正有智慧。所以老子說：「知者不博，博者不知」，「其出彌遠，其知彌少」，因為他們的初始方向就錯了。

道可用於萬事萬物，可造就無數表象，因此老子說：「無為而無不為。」「無為」是道的行事方法，「無不為」是適用範圍。洞察萬事萬物的本質可以領悟得道，運用道也同樣可以統御一切事物。得道者，「不行而知，不見而名，不為而成」，豈是誇口之言？

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