武松魯達大口喝酒對瓶吹，用的就是它！

各位茶邊求的粉絲，又是每周一舍爺「陶瓷講堂」的時間啦！今天我們要說的這種瓷器，在現在的收藏圈裡可謂「重器」——這個「重」是重要、重點的「重」，可不是重量的「重」哦。

這就是宋金時期的梅瓶。

圖：動脈影

宋金時的梅瓶存世量很小，除了和古人當時的喪葬習俗及社會環境有很大關係外，還有一個簡單的原因，梅瓶不像碗、盞、罐那樣易於保存，稍有不慎，一碰便倒了，「脆弱的小心靈碎成了一地」。

宋-金 磁州窯白釉黑彩草葉紋梅瓶

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好了，言歸正傳，討論梅瓶就不得不從她的名稱由來說起。其實，在古代的文獻資料中並沒有記載「梅瓶」這種對器物的稱謂，而是到了清末民國時期，才出現明確的「梅瓶」字樣。

「梅瓶」之名何來？

成書於晚晴民國的《匋雅》、《飲流齋說瓷》，都對梅瓶的基本形態做了描述。前者記載：「梅瓶，小口、寬肩、長身、短頸、足微斂而平底。」後者曰：「梅瓶口細而頸短，肩極寬博，至脛稍狹，折於足則微豐……宋瓶雅好作此式，元明暨清初歷代皆有斯制。」

說來說去其實就兩點，第一，梅瓶從宋代就開始出現了，一直延續到明清；第二，梅瓶都是口小，短頸，肩部寬大，至脛部線條內收。

對於梅瓶，宋人又是如何記載的呢？根據梅瓶的基本形態，我們注意到了宋人對此的相關記載。

南宋趙令畤曰：「陶人之為器，有酒經焉。晉安人盛酒以瓦壺，其制小頸、環口、修腹，受一斗，可以盛酒。凡饋人牲兼以酒，置書云：酒一經，或二經至五經焉。他境人有游於是邦，不達其義，聞五經至，束帶迎於門，乃知是酒五瓶為五經焉。」

南宋袁文提到：「今人盛酒，大瓶謂之京瓶，乃用京師京字，意謂此瓶出自京師，誤也。京字當用經籍之經字，普安人以瓦壺小頸環口修腹受一斗可以盛酒者名曰經，則知經瓶者，用此經字也。」

兩人文中對於盛酒用的瓦壺有同樣的描述：小頸、環口、修腹，和我們今天所說的梅瓶形態一致。並且提到這種酒瓶叫做經瓶或酒經。

由此看來，如果把梅瓶叫做「經瓶」也未嘗不可。

梅瓶的起源

細心的朋友會發現，上文中兩個人對於梅瓶的記錄有一處偏差，趙令田寺所記梅瓶是晉安人盛酒之用，而袁文卻說成是普安人。舍爺查了查資料，在宋代地圖上根本就沒有「晉安」這個地方，有關普安卻有一個叫「普安郡」的地方，但位於今天的四川省劍閣縣。

梅瓶在宋代首先流行於北方，南方隨後在南宋朝開始流行，並且多產自浙江、江西的名窯。時人的記載卻偏偏提到制瓷業落後的四川地區，著實讓人摸不著頭腦，或許是後世在文獻的流傳複製時出現錯誤，導致以訛傳訛。

但關於遼和北宋戰爭的記載中卻提到過「晉安」這個地方，兩國曾交兵於此。遼和北宋的戰事均發生在山西及河北一帶，也正好是梅瓶最先流行的區域，但查閱宋遼地圖，並沒有顯示該地，應該也是窮鄉僻壤（四線城市開外了），趙令畤的記載同樣令人費解，但比起普安郡來說，似乎更靠譜一些。

了如三舍藏磁州窯系白釉褐彩牡丹紋梅瓶

至少可以肯定的是，梅瓶首先流行於河北、山西、內蒙等北方區域，從考古挖掘和流傳至今的梅瓶窯口及器物年代等方面均可印證。有一種說法比較可信，北方的梅瓶源於遼代的雞腿瓶，兩者在器物形態、功能、時間關係上都有一定的傳承關係。

典型遼代雞腿瓶器型圖

功能之一——盛酒

正如上文中古人的記載，梅瓶是盛酒器已經明確，這也是梅瓶的基本功能屬性。通過當時的墓葬彩繪壁畫或磚雕，可以更直觀的了解到古人生活中的梅瓶用途。

河北宣化遼大安九年（1093年）張文藻墓，墓室牆上彩繪「童嬉圖」，桌上放著一隻白色梅瓶，瓶口有紅色封泥，旁邊置有注壺、溫碗一套，呈品字形排列的杯六隻，桌下的矮架上放有同類型梅瓶。

張文藻墓「童嬉圖」

河北宣化遼天慶元年（1111年）韓師訓墓，後室牆上彩繪「宴樂圖」，女主人左側的矮桌上放三隻梅瓶，口部白色應為封泥，而右側的桌子上則放有執壺、盞托、杯等飲酒器。

韓師訓墓「宴樂圖」

河北宣化遼天慶六年（1116年）張世卿墓，墓室彩繪「備宴圖」壁畫，兩位侍者手裡分別拿著托盤和注壺，桌上放著注壺、溫碗、小杯，另有勸盤及三隻勸杯組成的酒具。桌子旁邊的矮架上插入三隻茶綠色大梅瓶，瓶口貌似有封泥。

張世卿墓「備宴圖」

四川彭山縣南宋慶元六年（1200年）虞公著夫婦合葬墓，妻室享堂牆壁上有浮雕備宴圖，圖中桌上有盞托、注壺、注碗等器皿，桌前有三個梅瓶，一個放於架上，兩隻置於地上。

虞公著夫婦合葬墓浮雕備宴圖

在宋、遼、金時期，梅瓶就是這樣以盛酒器的身份被廣泛運用，並配合注壺、注碗、盞托、杯等其他酒具同時使用。

從壁畫及磚雕中我們可以看出，有的梅瓶作為粗苯的盛酒器放在桌子旁邊的矮架上，或直接放在地上；也有的梅瓶置於桌上，似乎承擔著和注壺一樣的勸酒作用，直接從中倒酒於盞杯中。

了如三舍藏黑釉剔花開光牡丹紋梅瓶

類似反映梅瓶功能的壁畫或磚雕，還廣泛發現於河南、山東、遼寧的許多地方，時代從宋早期一直延續到元代。舍爺在此不便一一例舉。

今天上海博物館館藏的，宋金時期磁州窯白地黑花梅瓶器腹還有「清沽美酒」與「醉鄉酒海」的詞句——這可謂直指梅瓶的酒器用途。

大膽想像一下，梁山泊好漢那些喜好大口喝酒的豪傑——比如武松、魯達，沒準兒當年也是拎著梅瓶對瓶吹呢！

功能之二——插花

說到插花，同樣可以從墓室壁畫中找出端倪。細心的朋友會發現，上文提到的河北宣化遼代張世卿墓壁畫中，就有插花瓶的存在。

張世卿墓壁畫中的插花瓶

但壁畫中的插花瓶是盤口樣式，這種盤口瓶正是遼代典型的瓷器樣式之一。而宋代中原及南方地區的陶瓷產品中，極少見有盤口瓶出現，舍爺推測，可能是由梅瓶代替了盤口瓶的插花功能。

山東金承安二年（1197年）虞寅墓壁畫中疑似梅瓶的插花瓶

功能之三——隨葬

我們已經看到，宋金時期很多墓葬壁畫中經常出現梅瓶及其他器物的身影，這種類型墓葬是由地域性及時代特點決定的，往往以繪畫或雕刻的形式表現實用的器物。說白了就是想開了，很現實，很前衛，不再為死去的人徒增經濟和物質上的投入，好東西留著給活人用多好！

從而，隨葬實物的數量大為減少或消失，但在宋金元持續四百多年的歷史長河中，也有很多依據中國古老喪葬習俗隨葬實用器的情況出現。

在這些墓葬中，梅瓶不會出現在牆壁上只做形式上的滿足感，而仍然是以實物隨葬。例如，江西瑞昌南宋寶祐五年（1257年）馮士履墓曾出土一對磁州窯系白釉黑彩梅瓶。出土時，兩件梅瓶並排而立，放置在死者頭部方向的墓室後端，這種擺放方式，不同於其他墓葬中將實物集中放在墓室的某一處的做法，她具備特殊的含義。

河南孟縣唐墓平面圖

圖中白瓷罐的擺放位置和江西馮士履墓的梅瓶有傳承關係，均象徵著安魂意義

從該墓梅瓶的特殊擺放方式看，她將原本作為實用器的梅瓶賦予了中國傳統風水、巫術中的文化意義，起到了招引、安頓墓主人靈魂的作用，類似於漢晉以來的堆塑瓶、多管瓶等冥器的功效。

有學者曾經考證，宋代曾流行以「漿水瓶」、「儀瓶」作為隨葬器的風俗，而這兩種瓶其實就是我們所說的梅瓶。

了如三舍藏白釉黑彩「川流不息」梅瓶

功能之四——供奉及陳設

拋開墓葬不說，梅瓶在現實生活中不僅可以盛酒或插花，還有供奉、陳設的用途。

突出的例證就是浙江寧波天封塔地宮內出土的一對磁州窯白釉褐彩梅瓶，相對年代在南宋紹興十四年（1144年）左右。與此同出的還有140多件鎮塔寶物，可見，梅瓶在特殊場合中還有佛教供器的角色作用。

上海博物館藏有一隻宋代扒村窯黑釉白彩「正八」銘文龍紋梅瓶，其中「正八」兩字象徵著佛教的「八正道」含義（達到佛教最高理想境地的八種方法），顯然也是佛教供奉的專用器具，在特定的場合中具備陳設作用。

上海博物館 正八梅瓶圖

以至於後來，梅瓶作為人們家中的陳設觀賞器，而突破了僅作為供奉佛祖的陳設功能。《水滸傳》中的梅瓶形象雖然被戲劇化了，但也歪打正著的說明了梅瓶作為陳設器的功能而存在。

瞧，高太尉家的磁州窯梅瓶夠大氣吧！

梅瓶作為宋代以來的經典器形一直延續至今，這不得不說是宋金時期，南北方生產的各具特色的梅瓶起到了巨大推動作用。下一期舍爺陶瓷講堂，將向大家介紹宋金時期的梅瓶種類和設計審美。

文字、漫畫為茶邊求原創，部分圖片來自網路。

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