道教「養性」追求心與身的和諧

在道教思想史上，「養性」和「養生」意義相近，都曾被大量使用。在當代，「養性」一詞已經不常為人們單獨提起，只是在「修身養性」「怡情養性」等成語中表達心性的修養;「養生」則成為新興的生活價值觀念，為人們所津津樂道。事實上，「養性」的觀念蘊涵著道教的生命理想和社會理想，對當今社會仍有重要的啟迪意義。

一

「養性」的觀念產生於先秦，盛行於秦漢。《漢書·藝文志》說：「神仙者，所以得性命之真，而游求於其外者也。」漢時人認為，神仙之道與「性命」有著莫大的關聯，「養性」是追求神仙之道的途徑。西晉張華《博物志》載：「魏武帝好養性法，亦解方葯，招引四方之術士，如左元放、華佗之徒無不畢至。」可見當時統治者對「養性」的痴迷。《博物志》中記載了很多方士，通曉行氣、導引、辟穀、黃白等方術，具有鮮明的神仙道教色彩。一些「養性」典籍也相繼問世，如東漢著名思想家王充曾撰《養性之書》十六篇，《抱朴子內篇·遐覽》記載的《王喬養性治身經》三卷等。

道家對人之「性」的理解，是道教「養性」思想的重要基石。莊子說：「性者，生之質也。」(《莊子·庚桑楚》)莊子的定義，為「生」和「性」做出了區別：「性」是「生」的本體與質料，「生」是「性」的功用和運動。在漢儒眼中，「養生」往往偏重於養他人之生，「養性」則是自我生命的護養和提升。如東漢思想家王符說：「養生順志，所以為孝也。」(《潛夫論·務本》)這裡的「養生」是指贍養、維生的意思。對於「養性」，他則稱「養性神仙之術」。(《潛夫論·志氏姓》)

二

「形體保神，各有儀則，謂之性。」(《莊子·天地》)莊子認為，形體與精神互相保持，遵循著各自的法則自然地運行，叫做「性」。由此可見，「性」是形與神自然有序的統一，「養性」既包含了「養形」，又包含了「養神」。在後代歷史發展過程中，「養性」的觀念逐漸形成了更為豐富的思想層面，具體而言包括如下三個方面。

(一)養天性。在古代思想家看來，人之「性」首先表現為「天」所賦予的「天性」。《太平經》說：「元氣自然，共為天地之性也。」人之「性」得於天地，是「元氣自然」的產物。在元氣中天、人本就是一體的，人與天地互相交通感應著。《太平經》又說：「脈乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性。」(《太平經合校·灸刺訣》)知曉人的身體機能與天地萬物相應，就可把握天地萬物的變化規律並作用於身體，作為「養性」的指導。

(二)養情性。關於「情」和「性」的關係，《性自命出》認為「情生於性」。《唐虞之道》則說：「順乎脂膚血氣之情，養性命之正，安命而弗夭，養生而弗傷。」「情」不只是單純的心理活動，還是脂膚血氣表現出的生命機能。順應脂膚血氣的自然流露，才能養護性命的平正狀態，避免夭折和損傷。稷下道家也注意到情、性之間的密切關係，《管子·內業》中提到，運用詩、樂、禮等外在教化，以及敬、靜等內在修養，對喜怒憂患的情緒進行節制和引導，能使人返回到平正的天性中，身體回歸到安定的狀態。《周易參同契》也表達了相似的意思，認為在人的身體中，「情」在外為城郭，「性」在內為垠堮，構建起了護衛魂魄的層層屏障。正是由於「情性」的複雜性，「養性」必須兼養情志和臟腑，精神和身體並舉，才能實現周全地養護。

(三)養善性。人性善惡，是戰國時思想家們熱衷討論的問題。以孟子為代表人物的「人性本善」論，最終被人們廣為接受。孟子說：「存其心，養其性，所以事天也。」存養天賦的善心和善性，是事奉上天的方式。孟子的「養性」顯然有著「養善性」的意味。唐代孫思邈在《千金要方·養性》一篇中也寫到，「習以成性」是「養性之大經」。他主張人們通過學習、實踐和溫習，形成習慣和習性，達到「性自為善」的狀態，自然能夠遠離疾病和災禍。孫思邈指出，「養性」僅靠服食藥餌之類的方術是不夠的，更為重要的是做到德行周備。德行周備，即便不服食藥餌也能延年;如果德行欠缺，縱使服用了金丹玉液也不能益壽。

三

人與天地萬物相往來，處理人與外物的關係，是養性的重要環節。《呂氏春秋》說：「人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。」人的天性是長壽的，但當天性被外物所擾亂，壽命就會受到影響。外物是用來供養人的天性的，人們不應當反過來用自己的天性去供養外物。在現實中，人們往往在追求外物供養時，不自覺地用自己去供養外物。很多人過度追逐物質財富，寧可損耗自己的身體也在所不惜，無疑是「以性養物」的典型，尤其需要反思。

人的慾望因物而起，如何正確對待慾望也是「養性」的重要問題。孟子說：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。」人對於滋味、聲色、安逸的喜好和追求，是人性自然的表現。但是放任對物慾的追逐，則會走向「養性」的反面。文子說：「人之性慾平，嗜欲害之。」人的天性是喜歡平和的，放縱嗜欲則會使人失去平和。莊子說：「君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣;君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。」對待慾望，人們往往因走極端而陷入兩難：過於放縱，「性命」將會陷於困頓;過於抑制，則身體感官將會陷於困頓。因此，《呂氏春秋》說：「治欲者不於欲於性。」修治慾望的人不應從慾望入手，而應從產生慾望的根本——人的本性入手，以人性為度量對待自己的慾望，就能避免走向極端。

《太平經》說：「能養其性，即能養其民。」個人與社會大眾息息相關，個人的「養性」能夠令自己感通天性、調節情性、回復善性，也能勸勉他人返樸歸真、積極向善，使其長壽延年，實現社會和諧。這與儒家的「一日克己復禮，天下歸仁焉」有著異曲同工之妙。（文章來源於：《中國宗教》2015年第4期）

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