法藏法師：二十一世紀漢傳佛教新契機

妙嘉法師整理

二十一世紀漢傳佛教新契機法藏法師訪談記錄

問：中國祖師們以甚麼樣的立場與角度理解佛法？

中國接受佛教，在南北朝時是一個大興盛、大傳遞的時期，西域、印度同時傳進來大乘、小乘，空宗、相宗等各種經典。中國面對這些不同的佛法表述，古德們是以「都是佛說」的立場——努力加以理解，然後才從實踐的體驗中，去總攝這些經典。在理解的過程，漸漸明白佛陀為甚麼要講這部經的道理，同時也了解到經和經之間是沒有衝突的，這種圓融總攝式的佛法理解就是所謂的「判教」！以天台的「五時判教」為例，「五時」分別的目的是要表明：那一個佛法概念在前（為根本），那一個概念在後（為方便）的道理，而不是那一部經一定講在前，那一部經一定講在後。面對不同的眾生，該講某個概念就講某個概念，例如佛陀入滅之前還講《阿含》，這也就是所謂「通五時」的說法。

中國祖師以這種方式理解佛法，有幾個特點和現代人（不一定是佛教徒）不一樣：

1.對經典具足絕對的信仰，而不隨意地懷疑經典的正當性。

2.有總攝佛法、不舍一法的精神。

3.特別突顯大乘，尤其以一佛乘為根本的概念。這與現代某些人，認為一切佛法皆由《阿含》所流出的觀點是截然不同的。

4.雖然如此，但亦不壞對戒律及《阿含》真實性的信仰，能把聲聞佛法融攝進入大乘，認為彼皆是大乘佛法還不能成熟推出之前的「前方便」，而非視彼為不需要。

從這些角度看，其實中國佛教的圓融與總攝性格，是很適合未來世界思潮的，因為它有次第，又能涵蓋各種佛法。

問：祖師認為「一切經典都是佛說」，似乎與現代學術研究衝突？

其實，所謂的「現代學術」，最早來自歐洲傳教士，他們認定上帝為第一因、為創造主，視佛教為「社會文化流轉過程」中的一種人類思潮及社會現象。穿上科學的外衣，就人類的狹隘經驗範圍，強作認知與自作聰明式的解釋，用所謂考古學、人類學、文獻學及社會文化等立場，來看待經典的真實性，正是所謂佛教學術最損壞佛法慧命的所在！

例如《法華經》上提到琵琶、銅鈸之類的樂器，然而這些樂器在所謂的「考古學」上卻被認定為是佛世時候所沒有的（但是天上有，而外教徒可會相信？），於是就自作聰明地「得到」結論謂：《法華經》不是佛世的經典，乃至更大膽妄為地推論：大乘經典非佛說，是被創造的。其實佛法遍六道，很多的樂器是人類模仿天人造的。這種經驗或實驗，不是用罐子、酒精燈，或用所謂文獻的考據等人類科學所能理解的，而是要用禪定去實驗與現見的。

像中國針灸的穴位，到現在還沒有被研究完畢，東方醫學講穴位、講氣，這是「活體醫學」（死人沒有氣）；西方醫學靠解剖了解身體結構，是「死體的」醫學。活體醫學如何產生？就是在定中觀察！佛教講入初禪之前，看身體內三十六物如「開倉睹物」，因此可以清楚地看到內臟「氣」的流動。「佛在定中說法」、「菩薩在定中不離本座可以聽經」，這些都是現代學術不能了解、無法現見的，然而沒有宗教信仰的世俗學者卻都武斷地不承認（或將之刻意地忽視？）；我們唯有透過少欲知足與修習禪定等方式，才能理解這樣的事實，但白衣學者能嗎？

「學術」如果沒有實修，即使思維運作正確，也是危險的，因為邏輯來自人類的經驗，而人類所謂的經驗卻是極膚淺而不可靠的。佛教要只是純說明、純推論，純比較的，那就不叫佛教了。作為出家人，應了解並體認佛法「唯修相應」與不可單就人類有限經驗妄加思議的本質，應該依義不依語。（來源：太虛之光公眾號）

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