南懷瑾先生：敬香供養佛，最好是「心香」

佛學 11-11

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佛經上所說的香有多種，有燒香、塗香、末香、薰香等等。我們這個禪堂，平常很少燒香，用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣，燒得太多鄰居還會出面去告你，其實真正供養佛菩薩，用心香最好。得定的人，戒律自然清凈，這就已經供了香了，這就是心香。所謂心香一瓣，你在佛前一站，兩手合掌禮拜，心中一念清凈，就是禮拜，是真正的香供養。若你禮拜下去，心中還有一點煩惱，就是不幹凈的禮拜。真正禮拜，心中無所求，無所念，無我相，也無禮拜之相，就是心香供養。所以為什麼上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。

——《維摩詰的花雨滿天》

南懷瑾先生：敬香供養佛，最好是「心香」

佛告阿難：是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。

這一段的重點就是八個字：「至心受持，不生疑惑」。任何一種佛法，只要有人做到這八個字，沒有不成功的。所以說，只念一個佛的名號，只要至心受持就有如此大的功德。

什麼叫至心？至心等於四書《孟子》的《盡心篇》的題目一樣，什麼叫盡心？就是說，最誠懇的心達到了極點。這麼解釋，大家了不了解？如果講經說法，講教理，就要這樣解釋，最誠懇的心達到最高點，就叫至心。

怎麼叫最盡心呢？你形容形容看，你說我了解，你當然了解，我講的中國話，你也是中國人，那還聽不懂啊？什麼叫最盡心？譬如我們講最誠懇，什麼叫最誠懇？了解不了解？說我對你非常誠懇，是啊！不誠懇不是至心，至心就是誠懇，就是中庸所講的誠。

儒家的四書—《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，現在青年沒看過四書，總聽過吧！

怎麼樣叫作誠懇的誠呢？《中庸》上四個字：「至誠無息」，不休息的息。怎麼叫至誠無息？學者註解來註解去，正如一些佛經也是注過來注過去。你懂了？我斷定你們不懂。問題在哪裡？什麼是至心，講一件壞事，人到最傷心處，沒有眼淚，哭不出來了，也沒有妄想、雜念，傻了。那個時候，人等於無念，沒有念頭，空白了，那是傷心透頂的至心。

又如我們拜佛，有如真佛、活佛在這裡，乃至我們合掌或不合掌，在佛像面前一站，這一站就如佛在目前，再也沒有第二個心思，也沒有雜念妄想，都空了，這叫至心，你怎麼會懂呢？你沒有經驗過，你傷心也沒有到不掉淚的程度。

高興到了極點，七情六慾達到極點，人就無念了，懂了吧！這叫至心，也叫真誠。

你說我拿一支香拜下去，菩薩啊！佛啊！我求懺悔啊！痛哭流涕啊！痛哭流涕也是心，心在動念。這一念真懺悔下去，連我都沒有了，都忘記了。

譬如我們做了一件犯罪的事，要拖出去槍斃，到了法場，連路都走不動了，兩隻腳是不是踩在地上也不知道，因為曉得下一秒鐘，「兵」這麼一下，就沒了，就不在這個世間了。那個時候不是至心，是嚇昏了。反過來看正面，至心真誠，一念真誠懺悔，不管你信哪一種宗教，尤其在佛前面一站，什麼雜念都沒有，非常誠懇，誠懇到連自己有沒有拜下去都不知道了，那已經是大拜了，這樣叫至心。特別注意啊！大家天天禮佛、拜佛、念佛，有沒有至心呢？至心就是盡心，就是誠懇到極點的誠，所以中庸叫「至誠無息」。

那麼，中國文化常常有一句話：「心香一瓣」，這是真正心的香了。你說燒一炷香，那是燒香，還是物質的。這個時候是心香一瓣，我們甚至看到古人誠懇到極點，手邊沒有香，看到佛，地上抓一把泥巴、沙子，在菩薩面前一放、在祖宗面前一放，就代表了這個香，那是真的，那比你花一萬塊錢買來的香還要珍貴，因為他至心誠懇。而你卻不一定是誠心，而且心裡還在想，你看我，買這麼貴的香來供佛！好像佛欠了你似的，還要加上利息，好像佛欠你一萬二，非得好好保佑你不可，那已經糟糕透了。

所以說，一個人至心接受，並且「持」，什麼叫持？修持修持，持就是保持這個心境，也就是《中庸》所講「至誠無息」，不息就是持，行住坐卧永遠保持清凈的心境，這才是正信。

如果來拜佛，燒了一炷香，供養了兩根香蕉，保佑太太好、先生好、全家都好，買彩券要中獎，買股票也要發財，樣樣都好，反正好的都是我的，那是功利心，兩根香蕉最後還吃到肚子里去。這是不對的！至心是至誠無息，心香一瓣。

——《藥師經的濟世觀》

南懷瑾先生：敬香供養佛，最好是「心香」

本微信號專事摘錄南懷瑾先生著述。篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。

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