生與死不過是時間軸上意義較大的兩個點
生與死(資料圖)
文:慧律法師
佛教對死亡之看法,與科學不謀而合。佛教說死亡為「往生」,乃「舍此投彼」之意。生命系由色身及靈魂(神識)構成。物質性之色身必隨因緣而變化、死亡,精神性之靈魂(佛教謂神識)則是由原有生命形態,轉化為另一生命形態,並未死亡。
眾生於死亡罕有正確認識,致心生恐懼。所謂「螻蟻尚且貪生」,「生存」乃生物之本能慾望,生活中固諸多不遂或生命中時值苦難,眾生仍欲求生而不欲求死。
以其執著於「我」之假名,誤認有「我」及「我所有」,若死神降臨,勢必置身一全然陌生處所,一切屬我所有者,如:姓名、地位、財產、親友等,皆不復擁有。當附屬於「我」之一切外在條件皆不存在,單獨處於一無所知之境地,惶惑恐懼、焦躁不安自是油然而生。
但佛教認為,人間有八苦,謂:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得及五陰熾盛苦(指色、受、想、行、識,為類聚一切有為法之五種類別)。佛祖教導人們認識八苦,立志擺脫生死輪迴,積極戰勝死魔。
在未能擺脫生死,因業力取得人身時,要懂得得到人身不易,生命短促無常,要懂得珍惜,以人生無常為動力,積極向上,多做利己利人之事,勿做損人利己的缺德事。臨終時沒有惡業的沉重包袱,沒有內疚,輕鬆愉快,順其自然地閉上眼睛。
珍惜生命(資料圖)
在佛經中,也提到佛教有六種態度看待死亡:
一、死如出獄:「吾之大患為吾有身」,色身聚集諸苦,似牢獄系縛吾人,死亡恰如服刑期滿,獲釋出獄。
二、死如再生:譬如從麻出油,從酪出酥』,死亡意味此期生命終結,另一期生命開始。
三、死如卒業:佛教以為人死後審判之權,既非操之於上帝、閻王,亦未操之於佛菩薩,乃系個人業力所感。生時如求學,死則按生前所造之業及念力,領取畢業證書及成績單去受生。
四、死如喬遷:色身若屋宇,經歲月之摧折乃至頹圮殘破,死亡即似自舊宅遷至新居,非但不足懼,兼且可喜。
五、死如更衣:死亡猶如褪去破舊衣衫,更換新裝。
六、死如新陳代謝:色身自出生至死亡,分秒皆在變化,細胞亦不斷新陳代謝。死亡亦如細胞之新陳代謝,舊細胞逝去,換來新細胞之生長。
而佛教的生死觀,簡單的說就是在時間軸上,既然本體一直流動變化。所以生與死(誕生與死亡)不過是時間軸上的兩個對我們意義較大的點。但實際上也並不代表什麼!
對佛教來說當他們把時間軸像一根細線頭尾連接起來成為一個圓時,生死可能就是同一個點!而這一點意義較大在於這個點會決定這條線以什麼狀態進行?以天?人?阿修羅?畜生?惡鬼?地獄?
佛教認為「人道」比較容易進入涅槃。而進入涅槃的意義遠遠大過「生死」問題。
誰都難逃一死,又何須恐懼?
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