佛經是怎麼「說」的

比「大乘是佛說」更為基本的一個問題，是佛經到底怎麼「說」的？

《法華經》說，如來為一大事因緣而出世說法。《金剛經》說，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。點明了佛陀說法非無事、非無因緣而性無顛倒的性質。佛陀一切言說的歸趣，就在於引導一切眾生成就無住涅槃。成就如是度生大願，其出世說法之「佛說」本具有如實性 —— 如所有性開示勝義實相，方便性 —— 盡所有性隨應眾生，勝用性 —— 引攝凡夫令其轉依，令離染著，令得解脫。

佛陀以三身成就而成辦出世說法之偉業。成就無上正等正覺，覺悟「寂然無生滅，超出諸世間」之諸法實相， 佛陀所證境界不可思議，凡夫眾生實「難見難可了」，惟如來凈法身方能開顯 。然則，「正覺超語言，假以語言說」， 如來萬德莊嚴之報身具足一切甚深自在智， 明達遍知一切諸法，能普入無量無邊之一切世界，隨應眾生心意稱性緣起，演種種音聲，轉甚深微妙正法輪。如來之無礙智，於凡夫境界應現生起之相，便有凡夫視域世諦流布的顯現 —— 向信根成熟者無倒宣說聖果可得，聖道可證，聖教可依，聖言可聞。音聲文字為體之教法寶；以諸法實相為體之理法寶；以信受奉行菩提之道為行法寶；以轉染成凈之大涅槃與轉識成智之大菩提為果法寶。

自證境界為離言法性，悲心設教為依言真諦，方便顯現為世間極成的俗諦。三界迥然有別，如來法報化身雖為一體，但三身之於三界的詮表，使佛說具有了三方面的向度。於是在詮釋學上，可以許有本位教位學位之三元結構。本位佛教開顯法身成就之解脫三昧的涅槃真實性，無有生起之相；教位佛教是現身成正覺之報身於教位性緣起，性屬引導法；學位佛教是如來的化身作業，以對治法門除遣一切凡夫所執性。源於存在性之區隔，聖教之在三個層面性質根本不同，本位為非安立諦之根本無分別智所行界域，教位為後得無分別智所行界域，學位為虛妄分別所攝的凡夫界域。

聖者境界和凡夫境界存在性的斷裂，表現為本位與學位認知思維絕然不可通約的間距。本位唯是清凈性，學位為染凈所雜性，故佛陀教位教法之所安立，把學位佛說顯現和表達為學位上以楔出楔的對治法，目的在於通過學位的對治，除遣所執性，最終開顯本位佛教的第一義諦。這個轉依過程始終要由教位佛教所引導。

教法在真實之有的勝義境界是聖道的究竟歸趣，聖教施設是後得無分別智的方便安立。親證諸法實相的法身成就是聖教的根本，佛陀的智慧同時觀照到這三位，是三個層面不可分割地關聯在一起的完整性教說。從本位看，是對勝義境界的開顯，從教位看，又是方便善巧的引導，從學位看，是對凡夫業習的對治。既是證真的開顯說，又是轉依趣果的引導說，更是破除執障的對治說，總體上是引導說。佛陀出世說法，三個面向的教言從來都不獨立自存，對佛教到位的認識必須從這完整的三個層面，從三重教說予以理解，三個維度缺一不可，其開顯法門、引導法門、對治法門的運用，正如《瑜伽師地論》攝決擇分中聞所成慧地以三理門揭闡法義：「真義理門由遠離二邊理門應隨決了，證得理門由不可思議理門應隨決了，教導理門由意趣理門應隨決了。」

三位佛教的理解實際是一種完整觀，這種詮釋觀即是完整本懷觀 ，隨順佛陀完整本懷的立場，要求把佛說理解為具有三個維度的面向，即把佛教的本質理解為完整性的佛教，認為佛教教法有一個完整的結構，即本位佛教、教位佛教和學位佛教，以此而張開佛教詮釋和法義抉擇的坐標空間。

三位存在論的區隔決定著三重法義的差異。其中，本位佛教最為根本，它把佛教的存在論基礎先行地奠立下來。教位佛教是佛教一切可對象化和可表象化的基礎，也是一切學位佛教的基礎。本位承諾在全部佛教的覺悟活動中起著不可或缺的攝受正法作用 —— 「攝受正法廣大義者，為得無量一切佛法，乃至能攝八萬行蘊。」佛教的本位承諾是其攝受一切根機眾生的依據，這就要求作為學位性的佛教義學研究，必須首先承認本位勝義性的根本地位，以此作為價值正當性的根源。

作為凡夫的現代人，總會不自覺地把人本理性作為尺度，帶入到佛教的認識和詮釋當中去。人本、理性皆屬世俗經驗的範疇，世俗性執取，必定會以其有漏性遮蔽清凈本然的本位和教位的聖道性，而當佛教的完整性退失為純然的學位化佛教時，作為詮釋者的人就成為整個詮釋體系的中心，它做成的定然是世間共業極成的人本、共俗理性所攝的相似佛教。

明確佛說的位性，理解佛說的「機理」，就不會以三界混濫的方式研判佛說。三位佛教的揭櫫，不僅把真實（聖者境界）與虛妄（凡夫境界）區別開來，而且把離言法性的存在（根本智所行境界，即作為本位的存在）與依言真諦（後得無分別智所行境界）區分開來。只有對三位佛教範圍和界限做出嚴格界別，把本位、教位和學位的不共性凸現出來，把佛教自身的完整性作為佛法的尺度來顯明「佛說」，才能遏制凡夫思維的擴張和濫用，為慧性思維保留空間，佛教的真實存在領域才會向學問空間敞開。反之，只認學位佛說，而不容受教位佛說和本位佛說，缺失完整佛教的視野，只知佛教在人的場域中的顯現或在場，並企圖以理性思維的確定性為基礎，在人道的框架內探求「佛說」的真實，思維模式囚於知識化的相似見中，對整體佛教的詮解也就只能偏狹地領略到凡夫位這一層面。其所知見的佛法既失全面，更非如法。對本位佛說的輕忽虛化，對教位佛說的遮蔽懷疑，對學位佛說的執持偏化，實為謗佛謗法，成大過失之因。

正確觀待「佛說」，就是做義學的正確態度和方法。佛教義學意味著佛教本位意識的自覺，它把佛教三位之間的差異彰顯出來，把勝義真實作為本位置於佛教詮釋的中心，並把這種本位性理解和解釋為一切佛教真理的出發點和規定者，即根本所依。這種運思方式是對偏化的學位化佛教思維的顛覆，如此，佛教在凡夫意識中的顛倒虛妄顯現才能被扭轉過來。

凡夫總是企圖以世間所謂的確定性，去把握出世間的終極的確定性，在凡夫位的哈哈鏡里，並沒有真實的「佛說」可得。因此，反思是正確通達佛法奧義的必須。回到佛陀完整本懷的立場上，對我們認為已經「得到」的「佛說」做出根本性的反思，通過學位世間極成的「佛說」，悟入深密義的教位「佛說」， 最終實證本位離言真實的「佛說」，這是對「佛說」聖道的完整性的詮解。 —— 「以佛法研究佛法」，應作如是觀。

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