樓宇烈：中國文化的根本精神是什麼？

樓先生說，最近幾年，我們都在強調文化自信。但是近百年來，我們對於自己文化的自信實際上是有所丟失的。他認為，文化自信的前提是要對文化有所了解。如果我們不能清楚地認識到傳統文化在今天的意義，要想建立起文化的自信就很困難。

樓先生說，我們對於文化的認識，不要總是以簡單的、絕對的好與不好、先進或是落後來判斷。不同的文化，都是一種歷史的、區域的產物。文化的區域性是很強的。不同的區域會產生不同的文化，形成不同的文化傳統。不同的文化需要互相尊重，文化的多元性才是人類發展的動力。只有多元，才能夠推動文化之間的互動，彼此取長補短。同時，文化也需要變化，需要一種內部的認同。不同文化之間的互相吸收，都要保持它自己的主體，否則就會淪為其他文化的附庸。

中國文化歷來都是一個多元的、包容的文化，在形成自己主體的根基上，吸取其他文化有益的部分來發展自己。簡單來講，中國文化跟世界其他文化的最大區別，就是中國文化是以向內為主的，而其他文化是以向外為主的。中國文化注重於人自身。人既是萬物的一員，又與其他萬物很不相同，是最特殊的一員。其他萬物在自然中生存，它的一切行為舉止都是被規定了的，沒有多少主體性、主動性可言。唯有人在萬物之間具有相當強的主體性和主動性。中國文化常講「人為貴」，「貴」就是貴重、重要。中國人常把天、地、人三者並稱。天地是萬物的根源，天生地養，把人放在天地之中來認識。

中國文化認為，天、地、人都不是外部世界的某一個力量創造的。天地自身的變化就有了萬物，就有了人。人因其主體性、主動性，可以與天地並列，「贊天地之化育」，參與到天地萬物的變化中去。《荀子》說：「天有其時，地有其材，人有其治。」「天有其時」，「時」就是四時：春生、夏長、秋收、冬藏。「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，天的德性，就是因四時而生萬物。「地有其材」，地的德性就是養萬物，自然形成一個相互循環、自我養育的環境。「人有其治」，「治」就是治理。人在天地萬物之間，就要參與到天地萬物的變化之中去。

1、中國文化的根本特色是管好自己、管住自己

樓先生問道：我們個人的言行舉止，都是由什麼來支配的？用中國傳統的說法來講，就是「心」。我們的心怎麼想，我們就怎麼去講、怎麼去說。當你成為一個人以後，支配你肉體的活動都是你的思想、你的心。我們常說：一個人的心念很重要。一念之差，就會萬劫不復。我們需要端正自己的心術。

《禮記·禮運》說：「人者，天地之心也，五行之端也。」人在天地之中的位置，就像心在人體上的地位。人是集五行（金、木、水、火、土）的精華而成的。人的一言一行、一舉一動，都會讓天地萬物發生各種各樣的變化。所謂「天人感應」，天地本有自己運行的規則，但人去干預以後，天地就會發生各種各樣的變化。人是很渺小的，但他又能對整個萬物的變化發生作用。道家講順應自然，「輔萬物之自然而不敢為」，就是告誡人們要認識萬物自身發展的趨勢，不能按照人類的想法去隨意改變。

在人類社會中，存在著人與人之間的各種關係。在人與人的關係中，又有內在的和外在的關係。在中國文化中，宇宙萬物都是自然生成的，不是造物主造出來的，物與物之間有著內在的關係。人與人之間內在的關係，體現為生命之間的血脈聯繫。在人與人的關係之間，中國文化強調的是「向內」而不是「向外」，強調任何事情都要反求諸己、反躬自問。古代的射禮，就包含了一種人文的意義。在射禮中，射中與否，都取決於自己的身心是否端正。射禮本身是一個正心的過程，告訴人們要保持自己的心正，不能怨天尤人。

中國的教育傳統是「為己之學」。《論語》說：「古之學者為己，今之學者為人。」《荀子》說，「為己之學」就是君子之學，就是「美其身也」，讓自己的人格更加完美。為己之學，就是「入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜」的過程。而「為人之學」，就是「以為禽犢」，把學習當做一種積攢財富的手段，然後拿著這些財富去做交易。荀子講，為人之學沒有對人生發生任何的作用，只不過是販賣家而已。

中國文化認為，一切的學習都是為了提高自身。《大學》說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」中國文化又是一種「修身文化」。《大學》有「三綱領」、「八條目」。「八條目」其實是一個修身過程。朱熹在《大學章句序》中，把它分為「小學」和「大學」兩個部分。小學的年齡段是8-15歲，主要學習洒掃、應對、進退之節（日常的生活規範）和禮樂、射御、書數之文（六藝）；15歲之後入大學，學習的是窮理、正心、修己、治人之道。這是對「八條目」的簡化與總結，強調把自己「修」好，才能「治人」。中國文化的根本特色，是管好自己、管住自己。

2、儒教是「宗教」嗎？

中國文化以人為本，體現出一種人文精神。但真正的人文精神的含義是什麼？《周易·賁卦·彖傳》說：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」「人文」最初是與「天文」相對的。「天文」就是天以剛柔交錯而呈現的狀態，「人文」就是人以文明以止而呈現的狀態。中國文化中的「人文」其實與西方文化中的「神文」相對。西方的文化，尤其是中世紀的文化，是以神為主的，一切以神的意志為轉移。西方近代歷史上的3次改革運動：文藝復興、宗教改革、啟蒙運動，都力圖衝破神的文化，而建立人的文化。

如果我們用西方宗教「造物主」的觀念來觀察中國的文化，那麼我們會認為，中國文化中是沒有「造物主」的觀念的。「敬天法祖」才是中國人的傳統觀念。中國人把祭祀天地的權威都推給了天子，由天子履行祭祀天地的權利，而普通百姓則是以祭祖為主。在上個世紀初，很多人都認為，中國文化中沒有宗教，中國人沒有宗教信仰。康有為則不以為然。在歐洲遊歷後，康有為認為中國變法的失敗，在於中國人缺少能夠統一的精神力量（宗教信仰），提出需要一種宗教來團結國人，即「以孔教為國教」的觀點。但在當時遭到一片反對。有趣的是，章太炎雖然反對康有為「以孔教為國教」的說法，但他也認為中國需要一種宗教信仰，提出了「以佛教為國教」的看法。

樓先生認為，康有為的認識很有意義和價值。中國的孔教和西方的耶教很不一樣。前者圍繞著人展開，是一種人道宗教；後者圍繞著神展開，是一種神道宗教。樓先生認為，我們對於「宗教」概念的認識還需要進一步探討。宗教並沒有一個固定的形式，不一定要有一個造物主的信仰才算是宗教，更不一定是一神的信仰才算宗教。簡單說儒教是宗教當然不對，因為它的文化樣式就不一樣。古代的文化樣式是一個綜合性的文化，而我們今天的文化是一種分科型的文化，把文化分成科學、宗教、哲學、藝術等等門類。但在古代，宗教、科學、藝術、哲學往往是混融在一起的。所以，簡單認為儒家就像今天的宗教那樣，很單一的話，當然是不可取的。但如果認為，儒家裡沒有宗教的內容，也是不對的。儒家教導人們不要忘掉祖宗，不要忘掉天生地養，就像西方文化中教人不要忘記上帝造人一樣。中國文化認為，做人不能忘本，做人要有感恩心，要有敬畏心；而做了壞事，就要受到天譴和祖宗的懲罰。從這個角度講，二者是一樣的。但中國文化不是建立在離開我們世界的、在我們世界之上的一個造物主的信念上，而是建立在我們的世界之中。中國文化強調人的自覺，由人的自覺落實到人的自律。而這一點，在儒家的身上體現最為明顯。

3、發揚中國文化的自覺自律精神

孔子思想中最重要的，就是強調「仁」的概念。孔子之所以強調「仁」，是為了挽回春秋時期禮崩樂壞的狀態。怎麼挽回呢？就是把你一切的行為都回到周禮上去，回到原原本本的「仁」。《荀子》說：「智者自知，仁者自愛。」《老子》說：「知人者智，自知者明。」中國文化最根本的精神，就是自愛。只有自愛的人，才會去愛人，也才會被人愛。一切都要從自身做起，才是中國文化自覺自律的理念。

自覺自律，也是一種道德的觀念。在先秦時期，「道德」是與「仁義」相對的。道德是一種天性，而仁義是一種規範。在某種意義上講，仁義也就是一種修飾。「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」能夠把內心的質樸與外在的修飾結合起來，這才是真正的君子。外在的表現都是內心本質的一種表露。文明以止，也就是要通過外在的教育，讓人明白「止」的道理。

所謂的「禮」，它的作用在什麼地方？「禮別異」，就是通過禮，讓我們認識到人與人之間的不同狀態及區別。人與人是平等的，但不等於人與人的身份是一樣的。我們要通過禮來認識不同的身份，還要認識到不同身份背後擔當的責任和義務。作為父母，「生而養，養而教」就是他們的責任；作為子女，「父慈子孝」，對應的責任就是孝（還包括順、敬等）。父母養育子女，子女孝敬父母，是一個自然的過程。樓先生認為，魏晉玄學家王弼對「孝」的定義最為妥帖：「自然親愛為孝。」孝是一種自然親愛的倫理。相比於西方文化，中國的傳統文化更強調職責，強調盡倫盡職。教導人們通過禮樂教化明白自己的身份，然後按照自己的身份去盡自己的職責。

人類不僅需要自我管理、自我節制，還需要把這種管理與節制擴之於萬物中。談到北京的變化，樓先生戲稱自己是「北京水資源匱乏的見證人」。1955年，他到北大求學，那時的海淀區，還隨處可見水塘。而現在，很多水塘都消失了。現在我們強調「生態倫理」很重要，但樓先生還一直呼籲要建立「科技倫理」。什麼是「科技倫理」？就是在我們人有能力去做的時候，還要考慮該不該做。要更多地考慮到我們跟萬物的關係，考慮子孫萬代的事情，考慮到能不能可持續發展。這是一個人的自我認識問題，也是一個科技倫理的問題。我們人要有一種自覺性，也需要發揚中國文化的自覺自律精神。

人文文化，還可以相對另一面來講，就是物文文化。物文文化，就是一切以物為中心。20世紀的兩次世界大戰，引起了西方很多人的思考。人從神的光環下站出來了，本來應該更理性。可是，人怎麼能做這樣沒理性的事情，去發動戰爭呢？一切戰爭最後的目標，不就是爭奪資源和財富嗎？為了爭奪資源財富，人類可以互相殘殺，做出非常不理性的事。人的自我主體丟失了，變成了物的奴隸。有的學者提出：我們現在還應舉起人文主義的大旗，被稱為「新人文主義」。也就是要重新樹立人的主體性，回歸自我。但真正要做起來，卻是很困難的事情。

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